Homo ludens (Изследване на игровия елемент на културата)
- Автор: Хьойзинха Йохан
- Язык: болгарский
- Переводчик: Злата Техова
- Жанр: Классическая проза
Электронная книга - «Homo ludens (Изследване на игровия елемент на културата)». Краткое содержание книги:
Играта е „първична човешка функция“, играта е „един от фундаменталните духовни елементи на живота“. Но играта е и главен културообразуващ фактор, тя е елемент на всяка култура и е толкова съществена, че прави всяка култура да протича като игра. „Културата в по-ранните й фази се играе. Тя не се ражда от играта като жив плод, който се отделя от тялото на майката, а се развива в играта и като игра.“
„Homo ludens“ предлага една от най-оригиналните концепции в съвременната философия на историята и философия на културата. Тя търси единния източник на такива различни и разнообразни човешки дейности като език, закон, война, познание, поезия, философия, изкуство и изобщо цивилизация в нагона (или подтика) към игра и в играта и игроподобното иска да открие първичния източник на много от феномените на духовната и материалната култура.
Във връзка с разглежданото диагоге е важна дума. Тя буквално означава „губене на време“, но преводът „запълване на времето“ е единственият допустим, като се има предвид схващането на Аристотел за противопоставянето работа — свободно време. „В днешно време — казва Аристотел291 — повечето хора се занимават с музика за удоволствие, но предшествениците са я приемали като част от възпитанието (пайдейа), защото самата природа изисква от нас не само добре да работим, но и добре да прекарваме свободното си време292. Тъй като то (свободното време) е основата на всичко. Свободното време е предпочитано пред работата и е нейна цел, τέλος (телос)“ Това обръщане на привичното за нас отношение може да бъде разбрано само в светлината на отменяне на работа със заплащане, което е позволявало на свободния елин да преследва своите цели (τέλος) в живота, отдавайки се на благородни и творчески занимания. Въпросът е как да се прекара свободното време (σχολή). Не в игра, защото тогава играта би била целта на нашия живот. А това е невъзможно (като се има предвид, че пайдия за Аристотел е само детска игра, забава). Игрите служат само за почивка от работа, един вид лекарство, защото доставят отмора и спокойствие на душата. Свободното време, изглежда, съдържа в себе си удоволствие, щастие и жизнерадост. Това щастие, т.е. състоянието, когато човек вече не се стреми към онова, което не притежава, е τέλος, целта на живота. Но удоволствието не се съдържа в едни и същи неща за всички хора. Удоволствието е най-пълно там, където човек, който го изпитва, е най-добър и неговите стремежи са най-благородни. Става ясно, че за прекарването на свободното си време293 човек трябва да учи и да се формира и че нещата, които човек учи или развива в себе си, трябва да се ценят сами по себе си, а не в зависимост от това, дали тези неща са полезни или необходими за работата. Затова прадедите са причислявали музиката към пайдейа — възпитанието, формирането, образоваността, като нещо, което не е нито необходимо, нито полезно като четенето и писането, а служи единствено за прекарване на свободното време.
Това е едно обяснение, в което границата между игра и сериозност и критерият за стойността на двете са съвсем различни от нашите представи. Неусетно диагоге тук е придобило значението на интелектуално и естетическо занимание и удоволствие, подобаващо на свободния човек. Децата — се казва294 — още не са възприемчиви към диагоге, защото то е крайна цел, съвършенство, а съвършенството е непостижимо за несъвършените. Удоволствието от музиката се доближава до такава крайна цел на действието (τέλος)295, защото то не е търсено в името на нещо добро в бъдеще, а заради самото него.
Тук следователно музиката се поставя в сфера, която се намира между благородната игра и самостоятелното естетическо удоволствие. Тази мисъл при гърците обаче се кръстосва с едно друго схващане, което приписва на музиката една съвсем определена техническа, психологическа и морална функция. Музиката спада към миметичното, или подражателното изкуство, а целта на това подражание е да събужда етически чувства от положителен или отрицателен характер.296 Всички видове пеене, интонации, танцови фигури представляват, показват, изобразяват нещо и в зависимост от това, доколко представяното е добро или лошо, красиво или грозно, самата музика придобива качеството на добра или лоша. В това се съдържа високата етическа и образователна стойност на музиката. Слушането на подражанието предизвиква и самите подражавали чувства.297 Олимпийските мелодии предизвикват ентусиазъм, други ритми и мелодии внушават ярост или кротост, смелост или разсъдителност. Докато осезателното или вкусовото възприятие не оказват етическо въздействие, а зрителното само и много малка степен, то мелодията вече сама по себе си съдържа и изразява определен ethos. Това още повече важи за различията в ритмите и тоновете с тяхното силно етическо съдържание. Известно е, че гърците са придавали на всеки тон определено въздействие: единият натъжава, другият успокоява и т.н., също както и на различните инструменти: флейтата възбужда и т.н. Понятието „подражание“ при Платон включва и поведението на човека на изкуството. Подражателят, μιμητες (миметес) — казва той, — тоест човекът на изкуството — творец или изпълнител, сам не знае дали това, което той изобразява, е добро или лошо.298 Изобразяването, μιμησις (мимесис), за него с игра, а не сериозна работа299. Същото е и с поетите трагици. Всички те са само подражатели — μιμητικοί (миметикой). Тенденцията в това определение, което явно омаловажава творческата дейност в изкуството, няма да дискутираме. Тя не е напълно ясна. По-важно за нас е, че Платон възприема тази дейност като игра.
291
1337b28.
292
— σχολάειν δύωασθοαι καλωγή.
293
προς τήν έν τηοχολη διαγωγή.
294
1339a29.
295
1339b35.
296
Платон, „Закони“, II 668.
297
Аристотел, „Политика“ VIII, 1340а.
298
„Държавата“, X, 620b.
299
ε ναι παιδιάν τινα καί ού σπουδήν την μίμησι.