Homo ludens (Изследване на игровия елемент на културата)
- Автор: Хьойзинха Йохан
- Язык: болгарский
- Переводчик: Злата Техова
- Жанр: Классическая проза
Электронная книга - «Homo ludens (Изследване на игровия елемент на културата)». Краткое содержание книги:
Играта е „първична човешка функция“, играта е „един от фундаменталните духовни елементи на живота“. Но играта е и главен културообразуващ фактор, тя е елемент на всяка култура и е толкова съществена, че прави всяка култура да протича като игра. „Културата в по-ранните й фази се играе. Тя не се ражда от играта като жив плод, който се отделя от тялото на майката, а се развива в играта и като игра.“
„Homo ludens“ предлага една от най-оригиналните концепции в съвременната философия на историята и философия на културата. Тя търси единния източник на такива различни и разнообразни човешки дейности като език, закон, война, познание, поезия, философия, изкуство и изобщо цивилизация в нагона (или подтика) към игра и в играта и игроподобното иска да открие първичния източник на много от феномените на духовната и материалната култура.
Между тези „игри“ („Spielereien“) — прецизно изработени речи на софистите и философските спорове по маниера на Сократ — преходите са постепенни. Софистиката е близо както до обикновената гатанка, зададена за развлечение, така и до свещената космогонична гатанка. Евтидем играе веднъж с детски, граматически и логически софизъм261, друг път неговият въпрос граничи с гатанките за света и познанието.262 Най-задълбочените заключения на ранната гръцка философия — примерно изводите на елеатите: нито множество, нито движение, нито думи — са се родили в игровата форма на въпроси и отговори. Във форма на сорити верижният въпрос е бил осъзнат по изключително абстрактен начин, който не води до изцяло обобщаващо съждение. Ако изсипваме една крина зърно, вдига ли първото зърно шум? — Не. — А второто? и т.н.
Самите гърци ясно са осъзнавали, че всичко това лежи в сферата на играта. В „Евтидем“ Сократ отхвърля коварните въпроси на софистите като нищожни, дребни поуки. „С тези неща — казва той — човек не научава нищо относно същността на нещата, те служат само за баламосване на хората посредством словесни остроумия; това е все едно да подложиш на някого крак или да издърпаш стола изпод него.“ „Ако той казва, че иска да направи един младеж мъдър — се казва по-нататък — играе ли той в този случай, или е сериозен?“263 В „Софист“ на Платон Теетет трябва да признае на чужденеца от Елеа, че софистът спада към разновидността на панаирджиите или буквално към тези, които се занимават с игра — των της παιδιας μετεχόντων (тон тес пайдиас метехонтон).264 Парменид, накаран да говори по въпроса за съществуването, нарича този въпрос да играеш на една трудна игра — πραγματειώδη παιδιάν παίζειν265 (прагматеиоде пайдиан пайдзейн), след което се задълбочава в най-важните и основни въпроси на битието. Но всичко това се извършва наистина под формата на игра на въпроси и отговори. Ако нещо може да няма части, следва, че то е безгранично, съответно безформено, то е никъде, то е неподвижно, безвременно, неопознаваемо. Следователно нашите разсъждения са неверни — и така отново и отново.266 Аргументът следва своя ход като совалка насам-натам и чрез това движение мъдростта приема форма на благородна игра. Не само софистите играят тая игра, самите Сократ и Платон също се включват в нея.267
Според Аристотел Зенон Елейски е написал своите първи диалози в споменатата въпросителна форма, която е била присъща на софистите и философите от Мегара. Тази форма е представлявала техника за улавяне на противника в капан. Платон, пишейки своите диалози, вероятно е следвал примера на писателя на фарсове Софрон, а Аристотел нарича диалогичната форма форма на клоунада268 или фарс, които от своя страна са форма на комедия. Софистите са били причислявани към хората, занимаващи се с фокусничество, жонгльори, чудотворци, това причисляване не подминало даже Сократ и Платон.269 Ако всичко това не е достатъчно, за да изпъкне ясно игровият елемент на философията, той може лесно да се намери в самите диалози на Платон. Диалогът е форма на изкуството, една фикция. Колкото и да е била действително усъвършенствана диалогичната форма при гърците, тя не може да е отговаряла изцяло на литературната форма на диалога. Диалогът при Платон представлява една лека игрова форма на изкуството. Като пример да вземем лекия, весел тон на новелистичния план на „Парменид“ или началото на „Кратил“, както и на много други диалози. Наистина, не можем да отречем известно сходство с клоунадата, с шеговития разговор. В „Софист“ шеговито се разглеждат различните образи на по-старите философи.270 В „Протагор“ с напълно хумористичен тон се разказва митът за Епиметей и Прометей.271 „Относно облика и имената на тези богове — казва Сократ в «Кратил» — съществуват две обяснения; едното сериозно, а другото забавно, тъй като боговете също обичат шегата“ (φιλοπαίσμονες γαρ καί ο θεοί). На друго място в споменатия диалог Платон кара Сократ да изрече: „Ако бях изслушал петдесетдрахмовата реч на Продик, той би го научил пръв, но аз съм слушал само еднодрахмовата реч.“272 И пак в същия тон, с очевидно умишлено безсмислена и сатирично преднамерена етимологична игра: „А сега внимавай, в хитрия похват, който употребявам с всички, използвам това, което не мога да реша.“273 Накрая даже се казва: „Отдавна съм се учудвал на собствената ми мъдрост и не вярвам в нея.“ Какво можем да кажем, когато „Протагор“ завършва с обръщане на първоначално заеманите позиции, или при положение че може да се води спор за това, дали надгробното слово в „Менексен“ е било замислено като сериозно или не?
261
Euthyd., 293 C.
262
Cratylus, 386 d.
263
Euthyd., 278 b, 283 b.
264
Soph., 235 a.
265
Parm, 137 b.
266
142 b., 155 e, 165 e.
267
Вж. Prantl I, p. 9.
268
Poet., 1447 b.
269
Reich, Der Mimus, p. 354.
270
242 cd., noa. Cratylus, 440.
271
406 c.
272
384 b.
273
409 d.