Древнерусское предхристианство [litres]
- Автор: Байдин Валерий Викторович
- Год: 2020
- Язык: русский
- Год: Алетейя
- ISBN: 978-5-00165-070-6
- Жанр: История
Электронная книга - «Древнерусское предхристианство [litres]». Краткое содержание книги:
Это уникальное исследование охватывает области языкознания, филологии, археологии, этнографии, палеоастрономии, истории религии и художественной культуры; не являясь полемическим, оно противостоит современным «неоязыческим мифам» и застарелой недооценке древнерусской дохристианской культуры.
Книга совмещает достоинства кропотливого научного труда и художественной эссеистики, хорошо иллюстрирована и предназначена для широких кругов читателей: филологов, историков, искусствоведов, священнослужителей, преподавателей, студентов – всех, кто стремится глубже узнать духовные истоки русской цивилизации.
Началом таинства являлись зовы к небу зва́таря, звателя — родственное слово zbātar «взывающий» существовало в авестийском. Он должен был призвать Сварога сойти словно Гостя в свой огненный храм-костёр. Можно предположить, что именно так начинался крес – обряд «сведения на землю» небесного огня. В южных землях его называли жива ватра «живой огонь». Жрец-ведогонь трением двух палов «палочек-запалов» (от палить «запаливать, зажигать»), вращением в полене деревянной спицы, либо высеканием из камня кресалом, добывал священный огонь.[322] Зажигая костер, жрец символически возжигал солнце, как это совершалось в обрядах, описанных Ригведой.[323] Купальский костер являлся земным святилищем Сварога, где происходило взаимопревращение света и огня. Жрецы кресили не столько святогонь, сколько светогонь – огненный свет, источаемый солнцем, восславляли свет в одеянии огня. Несомненно, купальское таинство символически повторяло обряд получения женщинами священного масла в ночь на весеннее равноденствие.
Трудно отыскать в древности столь же возвышенный образ «сотворения света» и зарождения огонька человеческой жизни, соединения жизни рода и природы. Среди предметов тшинецкой археологической культуры XIII–X веков до н. э. помимо спиралевидных солярных украшений найден раздвоенный наконечник жезла (символ удвоения жреческой силы) и жезл-молот. На его рукояти изображены огненные «сердечки», на самом молоте помещён в перевёрнутом пламевидном контуре знак «священного костра»: обережный косой крест, наложенный на фаллос, соединяет символы кресения огня и зачатия жизни. Пламя разжигали, вероятнее всего, на камне и весь год поддерживали на нём негасимый огонь. К этому обряду восходил былинный образ горючь-камня. Возможно, под влиянием ираноязычных соседей, сказочный «бел-горючь камень» древние русы назвали алатырь-камень (на иранском al-atar, буквально означает «бел-горюч»).[324]
Тшинецкая культура. Конец II тыс. до н. э.
Протославянский жреческий жезл с пламевидными знаками на рукояти, на его навершии в перевёрнутом костровидном контуре изображён «крес», наложенный на фаллос – символ «кресения» огня и зачатия жизни.
Купальские обряды включали в себя очищение, или искупление людей молитвами, огнём костра и водой. Об этом говорит само имя Купало «Искупитель». Восходящий к небу столб искристого дыма возносил мольбы собравшихся людей. От костра зажигали кадильницы с пахучими травами и окуривали детей и больных. Вращая над головой горящие ветки, молодые «освящали» себя – ограждали от злых сил. Залогом брачного союза и прилюдным огненным «обручением» являлись прыжки через костер взявшихся за руки жениха и невесты. Купальский огонь в большей мере, чем вода, искупал от скверны. В честь новобрачных вся община собиралась у костра на свадебный пир с плещаниями «плясками», играми детей и подростков. Молодые вели хоровод с подскоками, хлопками, пересмешками, обережными прыжками через огонь. На Купалу варили кулагу (или киселицу) – ржаную кисло-сладкую кашу с малиной, любимое свадебное угощенье.
Всё, что святогонь «не взял» на небо, – угли от костра и золу (изначальное «золото» русов) – разбрасывали по полям и пашням, освящая землю. В позднейших описаниях празднества Купалы едва угадывается красота и цельность обрядов освящения людей, скота, животных, растений и всех природных стихий. В дни торжествующего солнца не утихал восторг от продолжения жизни и восстановления единства мира. Костёр будто объединял солнце и воздух. Река на сияющих плёсах, при свете негаснущей зари соединяла огонь и воду, превращалась в реку света и тепла, освящала всех, входящих в её течение. А ночью отражала небо, сливалась со звёздной Росью, становилась «рекой небесной», омывающей всю землю. Этим уподоблением объясняется непременная близость купальского действа к реке. По её течению в знак горячей любви и веры отправляли в ирий на венках из берёзовых веток жары «горящие угольки». От купальских таинств исходил древнейший образ духовного горения, очищения души и её устремления к небесному свету. Южнорусское слово гарный («горящий», буквально «сгоревший») до сих пор означает «красивый», «хороший».
322
К запальной спице-веретену иногда прикрепляли крестообразную рукоятку и крутили ее посолонь. Изображение вращающегося крестовидного кресла (креслица), или коловрата – древнейший знак благоденствия у многих народов. Древние индийцы называли его svastika (от su– «хороший, благо»), это слово родственно литовскому žvaigzdē «звезда» и древнепрусскому svāigstan «свет, сияние, блеск». Крестообразное деревянное кресало древние русы могли именовать могли именовать *svesta, *svezda (при чередовании s/z и t/d). Праславянское *gvĕzda отсылает к cтарославянскому гвоздь, старосербскому гвозд «лес», готскому gazds «жало, острие» и к сложному символическому уподоблению огневой звёздочки, разгоравшейся на конце затлевшего запала (деревянного гвоздя), и световой точки на небе – звезды, по-польски – gwiazda. Впоследствии коловраты и многочисленные крестовидные, шести– и восьмилучевые звёздочки в качестве «знаков света» использовали в многочисленных обережных узорах, впоследствии их изображали на церковных орнаментах и полях икон как знаки святости.
324
К этой версии, выдвинутой В.В.Мартыновым, следует добавить, что в христианскую эпоху название алатырь могло испытать вторичное влияние латинских altaria «верхняя часть жертвенника», altarium «алтарь».