Древнерусское предхристианство [litres]
- Автор: Байдин Валерий Викторович
- Год: 2020
- Язык: русский
- Год: Алетейя
- ISBN: 978-5-00165-070-6
- Жанр: История
Электронная книга - «Древнерусское предхристианство [litres]». Краткое содержание книги:
Это уникальное исследование охватывает области языкознания, филологии, археологии, этнографии, палеоастрономии, истории религии и художественной культуры; не являясь полемическим, оно противостоит современным «неоязыческим мифам» и застарелой недооценке древнерусской дохристианской культуры.
Книга совмещает достоинства кропотливого научного труда и художественной эссеистики, хорошо иллюстрирована и предназначена для широких кругов читателей: филологов, историков, искусствоведов, священнослужителей, преподавателей, студентов – всех, кто стремится глубже узнать духовные истоки русской цивилизации.
Зелёные святы
В Семик всем селом отправлялись в поля и рощи, рубили молодые березки, собирали цветы и пряные травы: чабер, мяту, зорю. Избы убирали древесными ветвями, пахучим клечаньем, полы устилали скошенною травою. По дворам и вдоль улиц устанавливали ряды берёзок-оберегов, и на несколько дней сёла уподоблялись зеленым рощам.
После тризны всем селом шли с кладбища в рощи и пели:
На обсохших пригорках женщины правили нови́ны – расстилали новые холсты с хлебом-солью и встречали Гостью-Весну. Песнями славили возвращение жаркого солнца, возвращение на землю душ умерших родителей, появление на полях первых всходов. Ликование вызывали и теплые дожди, и первые живительные росы, и омовения (искупления) в вешних водах:
Эти праздничные дни именовали Зелёные святы. В честь предков «завивали» молодые берёзки – сгибали и соединяли вершинами в виде зелёных сводов для встречи духов предков – кумов, небесных гостей. Женщины, а древнейшие времена и мужчины, сплетали из берёзовых веток венки и увенчивали себя хоро́нами, хронами (от праславянского *xorna «охрана, ограда», родственного латинскому corona «венец, круговые укрепления»). Вокруг берёз вели хороводы и пели:
Молодёжь «рядила в девицу берёзу». С молодым деревцем, украшенным цветами и лентами, парни и девушки шли на луг, где вели хоровод под песню «Травинушка», в которой нельзя не заметить следов почитания «играющего» солнца:
Селяне зазывали соседей в гости, угощали караваями и «семицкой» снедью, дарили друг другу венки или пучки «букеты» и кумились – роднились, чтили единство семьи и рода. Затем всех созывали на мирской пир, непременно приглашая на него сирот, вдовых и больных. Под вечер вели общий хоровод у деревни, вокруг одной из берёз. В ней словно воплощался и представал единым весь род – от корней и ствола до веток с молодыми порослями.
Завивая кумицу
В один из семицких дней хороводница собирала женщин и девиц отдельно от мужчин и с песнями вела в берёзовую рощу. Там они «завивали берёзки», кумились – целовались через берёзовые венки, обменивались ожерельями и перстнями, клялись в дружбе, после чего считались родственницами. После этого на поляне расстилали скатерть, клали на неё каравай и цветочные венки. Вокруг вели хоровод со славильными песнями, а в завершении «молили каравай»: разламывали на куски и просили предков порадеть о замужестве или счастливом браке. Этот «семицкий пир» состоял из непременной яичницы-глазуньи и лепёшек, испечённых в виде венца с желтком посередине – знаком солнца и плодородия. В каждом доме хранились куски от семицкого «молённого» каравая, их замешивали в свадебный пирог при замужестве. С предками заключали завет, завивая куми́цу «берёзовый венок, перевитый лентами из девичьего венка». Иногда этот символ охраняемого девства братья завивали сёстрам, а те тайно передавали своим суженым. На Семик сговаривались о будущих браках. В день свадьбы лентами с семицких берёзок и венков девушки перевязывали свечи и берегли их до самой кончины.
От девичьего добрачного венка происходят слова вѣно «выкуп за невесту» и вѣновáть «продавать», связанные с обычаем выплаты родственниками жениха «выкупа» родителям невесты. У юношей семицким оберегом считался пучок берёзовых веток – вѣник, который заменяли ветками можжевельника, можевела. Возможно, его название произведено от выражения «мужа ель», если учесть диалектное мýжелка «можжевельник» и обряды с «мужской» елью (еловéц, еленёк), начальный смысл которых утерян. «Ёлочка», многократно вышитая в узорах на свадебном убрусе, являлась архаическим знаком брачного соития. Собирали можжевельник с молитвой: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род!».[316]
316
Обрядовая поэзия. М.: Современник, 1989. С. 201.