Інтелектуал як герой української прози 90-х років XX століття
- Автор: Андрейчик Марко
- Год: 2014
- Язык: украинский
- Год: ЛА Піраміда
- ISBN: 978-966-441-465-4
- Переводчик: Ігор Андрущенко
- Жанр: Критика
Электронная книга - «Інтелектуал як герой української прози 90-х років XX століття». Краткое содержание книги:
У книжці «Інтелектуал як герой в українській прозі 90-х років XX ст.» розглянуто прозу провідних авторів того часу як захопливий наратив, наповнений колоритними персонажами. Д-р Марко Андрейчик зосереджується на ролі інтелектуала у створенні пострадянської української ідентичності, відстежує злети й падіння цих героїв у процесі їх намагання переінакшити творчу сферу.
Для інтелектуалів у прозі вісімдесятників почуття розчарування у пострадянському суспільстві України пов’язано і з тим, що чимало українців вирішили покинути Україну за першої ж нагоди. Україна стає дедалі відкритішим суспільством під час гласності та завдяки остаточному здобуттю незалежності 1991 року, тому ці еміґранти (серед них інші інтелектуали) тікають з України, тоді як інтелектуал-українець і сама Україна нарешті виходять з марґінального існування. Таким чином, в певному сенсі, вони тікають тому, що не ототожнюють себе з ейфорійним рухом в Україні, яким значною мірою заряджали ці інтелектуали. У творах Діброви, Забужко, Кононенко і Москальця ми часто стикаємося з персонажами або ж натрапляємо на згадки про персонажів, які еміґрують з України. Той факт, що така еміґрація часто описується таким поняттям, як «вирвався», демонструє мотивацію й енергію, якими сповнене це переміщення, свою лепту сюди вносять і коментарі на адресу краю, що лишається позаду. І, як мінливі ідеали, еміґрація як зміна подається як зрада будь-якого коріння, або турботи про батьківщину; це є симптомом відсутності стабільної української ідентичності. Це поняття зради, покликане розширити розрив між цими інтелектуалами і суспільством, пробуджує в перших почуття, що вони «до нього не належать». Це відчуття зростає ще більше, якщо подивитися на статус, який мала українська мова в пострадянській Україні.
Коли Україна здобула незалежність, здавалося, країна нарешті отримала можливість зупинити багатовіковий період русифікації і просувати українську мову, позбавляючи її периферійного соціального статусу. Вторинний статус української мови в радянському суспільстві перетворював на марґінала кожного, хто активно і публічно послуговувався цією мовою в більшості міських центрів України; тому, хто хотів якось просунутися в радянському суспільстві, доводилося позбуватися будь-якого зв’язку з українською мовою. Тих же, хто вперто використовував українську в міських центрах, часто вважали провінціалами, націоналістами або просто диваками. У «Бурдику» Володимир Діброва виводить кілька сцен, які демонструють, як Бурдика і наратора (обоє — українські інтелектуали) сприймав пересічний радянський громадянин у столиці Української РСР. Розлучившись із дружиною, Бурдик щосили намагається вберегти українську мову від подальшої русифікації. Бігаючи Києвом з усілякими дорученнями, він сумлінно (часом вкрай комічно) використовує старі українські слова замість сучасних радянських. Якось розпитуючи дорогу у пасажирів метро, Бурдик раптом натрапляє на двох чоловіків, які, говорячи суржиком і сперечаючись між собою, питають його: «Ти баптист ілі нацаналіст?»[120] Дізнавшись, що той, хто виграє суперечку, має його побити, Бурдик вирішує, що відтоді краще служитиме українській мові не на вулиці, а «на папері». Такої ж думки доходить і наратор роману, який стверджує, що «лишатися українцем у місті — то надзавдання. Бо довкола все — іншомовне»[121].
Оксана Забужко описує письменників-вісімдесятників як покоління українських інтелектуалів, яке не відчуває природного середовища рідної мови[122]. На більшості території України говорити українською вважалося ознакою протиставлення, безкультурності й неосвіченості в очах суспільства. Тих, хто свідомо віддавав свою дитину до україномовної школи, в Радянській Україні ставили за недотеп і навіть дурнів. Микола Рябчук згадує інцидент в Києві у 1985 році, коли українська жінка, яка зрусифікувалася після переїзду в місто, почула, як він і його дружина розмовляють зі своєю дитиною українською та прокоментувала занепокоєно: «Зачем же вы ребенку жизнь калечите?!.»[123]
Під час ейфорійного руху наприкінці 1980-х і початку 1990-х українська мова ототожнювалася зі зміною і була в епіцентрі урочистостей з нагоди розвалу Радянського Союзу. Утім, тільки-но відгриміли урочистості, кудись відступили на задній план у будівництві нової країни під назвою «Україна» і українська мова. Хоча статус української мови в незалежній Україні дещо піднявся, для більшості населення вона, як і раніше, була обставлена неґативними, радянськими стереотипами. У соціальній ієрархії постколоніальної України ті, хто розмовляв українською, і надалі були якимись диваками. Саме ця інакшість, як видно з центру, і утворює дуже важливий елемент в ідентичності українського інтелектуала. І специфічна форма тої розбіжності, що існує між українським інтелектуалом та інтелектуалкою, — відсторонює цих українців навіть один від одного.
120
Діброва В. Бурдик. — С. 371.
121
Діброва В. Бурдик. — С. 385.
122
Забужко О. Мова і влада / Оксана Забужко // Забужко О. Хроніки від Фортінбраса. — К.: Факт, 1999. — С. 101.
123
Рябчук М. Дві України: реальні межі, віртуальні війни / Микола Рябчук. — К.: Критика, 2003. — С. 92.