Избранные труды по русской литературе и филологии
- Автор: Тоддес Евгений
- Год: 2019
- Язык: русский
- Год: НЛО
- ISBN: 978-5-4448-1062-0
- Жанр: Лингвистика
Электронная книга - «Избранные труды по русской литературе и филологии». Краткое содержание книги:
Более очевидное звено выявляемого таким образом контекста – стихотворения Армянского цикла. Мандельштам начал его буквально с того, на чем остановился в ГО: «Ломается мел и крошится» (первая строка текста, ставшего затем исходным для нескольких стихотворений цикла[992]), а строка «Мужицких бычачьих церквей» («Ты розу Гафиза колышешь…»), ведущая к «священникам-быкам», прямо производна от строки «Овечьи церкви и селенья». Формула «звериное и басенное христианство» концентрирует инверсированные отношения культуры и природы (характерно начало стихотворения: «Не развалины – нет! – но порубка могучего циркульного леса», т. е. не архитектура и не археология, а природа и первобытное хозяйство) – это христианство, переведенное с культурно-исторического языка на «природный», подобно евангельским реминисценциям в ГО. Можно сказать, что горы Армении стали для Мандельштама продолжением гор ГО. Несомненно, «басенное» нужно понимать не только как «баснословное, древнее, первоначальное», но и в смысле сближения Ламарка и Лафонтена в ПА: здесь (III, 202–203) басенные звери-люди неожиданно изымаются из жанровой условности – им приписано значение художественной медиации между культурой, описывающей природу (животный мир), и самим объектом описания. Соответственно отнесение этого признака к христианству вообще (хронологически предшествовавшее эстетизации естествознания в ПА) приближало спиритуальное к материальному, культурно-историческое к мифологическому – делая как бы следующий логический шаг после овечьих и бычачьих церквей. В этом смысле стадо и священники-быки – тоже басенные персонажи.
И эта специфическая «басенность», и собственно «секулярность» предполагают и мотивируют возможность смешения христианских и дохристианских образов (ср., конечно, в статье «Слово и культура» пассаж о современной глоссолалии – когда «поэты говорят на языке всех времен, всех культур») – поэтому последняя строка КНГ может читаться не как «кощунственное» уподобление[993], но как прозопопея мифологического сакрального быка, о котором говорится в motto («Как бык шестикрылый и грозный…») Армянского цикла (ср. Зевса-быка в концовке «Пшеницы человеческой» на фоне секуляризирующей игры)[994]. В самом же этом motto сквозь couleur locale усматривается отражение пушкинского «Пророка»: «шестикрылый» и «грозный», глагол «является», а также «кровавая» 3-я строка напоминают (в русском литературном ареале не могут не напоминать) о шестикрылом серафиме[995].
Но есть еще один источник звериной символики и вместе с тем еще одна репрезентация генеральной культурологической инверсии – представление о биологичности, зооморфности, тератологической гибридности нового социума, проявляющееся независимо от того, какое именно отношение к нему выражено в соответствующих текстах, от «Века» до антисталинского стихотворения. Может происходить обмен признаками: «И по-звериному воет людье, / И по-людски куролесит зверь…» (ср. в ПА, III, 210, об овечьих стадах: «Около каждого колодворья шел каракулевый митинг»). В концовке противоположного по социальной тональности стихотворения «Сегодня можно снять декалькомани…» (одновременно с КНГ) фигурируют «молодые рабочие» – вариант «народной громады», которая собирательно наименована здесь «могучий некрещеный позвоночник» (реализация строк «Века»: «И невидимым играет / Позвоночником волна») и описана через совмещение мужских, женских и детских признаков, с педалированием загадочного в обыкновенном и натуральном: «Таинственные узкие лопатки». Еще вариант «народной громады» (и даже «священников-быков»): «Я выпил в душе за здоровье молодой Армении с ее домами из апельсинового камня, за ее белозубых наркомов, за конский пот и топот очередей»[996] (ПА, III, 183). Это сказано нимало не в сатирическом, но в идиллическом ключе, в стремлении увидеть в современности черты золотого века.
Можно сказать, что увлечение Мандельштама естествознанием явилось как следствие активизации биологической топики в его поэзии и как стремление познать «естество» советского социума, определяя в нем свое место. Когда он говорит в пассаже о Ламарке: «Среда для организма – приглашающая сила», – в это, несомненно, вложен социальный и личный смысл. И в следующей фразе он не столько дополняет характеристику «среды», сколько оговаривает, выговаривает себе право индивидуального творческого ответа на ее «приглашение»: «Не столько оболочка, сколько вызов» (ПА, III, 202). В той же прозе сказано о «нетерпении, с которым я живу и меняю кожу», – фразеологизм (здесь, возможно, отсылающий к роману Бруно Ясенского «Человек меняет кожу», печатавшемуся в 1932–1933 гг. в «Новом мире») тут же актуализируется абзацем о саламандре, меняющей окраску от «жизнерадостной или траурной оклейки террария», – и следует фраза, в которой аллюзия слита с характерным «зоологическим» остранением известной философемы: «Но мыслящая саламандра – человек – угадывает погоду завтрашнего дня, – лишь бы самому определить свою расцветку» (III, 186), т. е. именно выработать индивидуальный ответ, не предопределенный жестко-механически социальной средой. «Антропологическая» строфа в цикле восьмистиший дает некоторый итог культурологической инверсии: «Быть может, мы – Айя-София / С бесчисленным множеством глаз»[997]. Между «собором» этих «мы», «мыслящих саламандр», и «многоярусным стадом» в КНГ – несомненная связь и по «народному», и по зоо(террато)морфному, и по квазисакральному признакам. Собственно, на основе этих признаков и построено КНГ – советская пастораль, по-видимому, уже и колхозная (ср. колхозные реалии в ПА, III, 206, 207).
992
Семенко И. М. Поэтика позднего Мандельштама. М., 1997. С. 31–32.
993
В черновиках стихотворения «Руку платком обмотай…» осталось описание армянского кладбища, «кощунственное» в духе пушкинского «Когда за городом, задумчив, я брожу…», но в противоположном эмоциональном ключе. Вечный сон (или даже вечная жизнь) травестирован здесь в слышимый храп – царей, «бородатых ангелов», «неграмотных священников» (Семенко И. М. Указ. соч. С. 45). К предпоследней строке КНГ ср.: «И буйволиный храп крестьян».
994
К концовке КНГ следует учесть также строку «Дивлюсь рогатым митрам Тициана» («Еще далеко мне до патриарха…», май – сент. 1931) – реминисценция стихов Кузмина из «Осенних озер»:
В митре рогатой седой иерейДеву встречает, подняв свои руки,Бренный свидетель нетленной поруки,В митре рогатой седой иерей(Кузмин М. Избранные произведения. Л., 1990. С. 155). Как рогатый пастырь мог восприниматься Моисей, изображенный Микеланджело с рожками на голове, – эта скульптура упоминается позднее в стихотворении «Рим». С другой стороны, в «Четвертой прозе» литераторы, травившие поэта, представляются ему как «бородатые мужчины в рогатых меховых шапках <…> священники своего племени», т. е. «писательского племени» (III, 176, 175); себе же он берет здесь «почетное звание иудея», чья кровь отягощен<а>» наследством овцеводов, патриархов и царей – ср. библейский колорит ВХО (с «Овчины пастухов и посохи судей» ср. также «с зимней шубой в одной руке и со стариковской палкой – моим еврейским посохом – в другой» – 173). Особо отметим одно из восьмистиший – «Преодолев затверженность природы…», где рог входит в состав «натурфилософской» метафоры и сближен с дорогой, связующей неживую природу с живой и, далее, с культурой («купол»): «И тянется глухой недоразвиток / Как бы дорогой, согнутою в рог». В ПА рассуждение о Ламарке включает и «пример» об образовании рогов у «самцов жвачных» (III, 203).
995
Ср.: De visu. 1993. № 11. С. 48 и 52 (прим. 21). [См. наст. изд. С. 534–535; 739–740, прим. 21. – Сост.] Называя этот текст эпиграфом к циклу, Н. Я. Мандельштам (Указ. соч. С. 193) вряд ли разумела буквальный (для современной русской терминологии) смысл слова. По нашему мнению, четверостишие должно печататься в виде самостоятельного стихотворения, открывающего цикл, но вне нумерации (ср.: Семенко И. М. Указ. соч. С. 42). По свидетельству жены поэта, оно было снято цензурой при первой публикации «Армении». В остальном цензуру в этом случае надо, по-видимому, счесть мягкой. Так, ее внимание могли, казалось бы, привлечь такие строки о советской республике, как «И вот лежишь на москательном ложе, / И с тебя снимают посмертную маску» или «Хриплые горы к оружью зовущая – Армения, Армения!» Не исключено, что, печатая новые стихи после долгого перерыва, Мандельштам попытался в заглавном четверостишии выдвинуть вперед «тему труда» (никак не продолженную в других текстах цикла). Если это так, то автоцензурный расчет оказался опровергнут собственно цензурой, для которой неприемлемым стало, вероятно, соединение труда как официальной идеологической категории с мифологией и изысканным образом 3–4-го стихов. Между тем сама связь труда с сакральностью и особенно кровью не случайна и имеет соответствия в хронологически близких текстах поэта: «У нас есть библия труда» (о рассказах Зощенко – «Четвертая проза», III, 178); «Есть блуд труда, и он у нас в крови» («Полночь в Москве…»).
996
Более прихотливая, благодаря «зооморфности», комбинация, чем в строке «С рабским потом, конским топом», восходящей вместе со следующей строкой «Стихов о русской поэзии» – «И древесною молвой» – к пушкинскому «Людская молвь и конский топ» (Гаспаров Б. М. Литературные лейтмотивы. М., 1994. С. 129, 138). В КНГ 2-й стих использует идиому пот прошиб, подразумевая – на уровне описываемых реалий – топ / топот стада. Стих дает номинацию этой реалии, отсутствующую в словарной норме и образованную, по-видимому, именно при помощи санкционированной Пушкиным лексемы: на усеченную словоформу перенесено свойство палиндрома, которым обладает полная форма. Иначе говоря, пара топ и пот трактована как «семантический палиндром». В то же время пот является частью исходного слова и выделение ее в самостоятельную лексему может рассматриваться как «морфологическая метонимия», аналогичная усечению топот в топ. Квазиидиома 2-го стиха КНГ возникла на пересечении указанных двух возможностей.
997
По поводу этого и другого («мечети живые») обозначений см.: De visu. 1993. № 11. С. 48–49 и 53 (прим. 27).