Избранные труды по русской литературе и филологии
- Автор: Тоддес Евгений
- Год: 2019
- Язык: русский
- Год: НЛО
- ISBN: 978-5-4448-1062-0
- Жанр: Лингвистика
Электронная книга - «Избранные труды по русской литературе и филологии». Краткое содержание книги:
Прежде всего следует напомнить, что вопрос о «конце христианства» содержался еще в докладе «Пушкин и Скрябин» (который, согласно тому же мемуарному источнику, поэт считал в начале 20‐х гг. «самым главным из написанного»). Вопрос окрашен здесь в риторические тона, но ответ был дан в высшей степени определенный. Он заключался в утверждении о неиссякаемости христианской культуры и ее торжестве над временем и, конечно, имел в виду европейскую культуру в целом, включая ее гуманистический слой, по отношению к которому христианство мыслилось как метакультура. С этим согласуется позднейшая реакция на книгу Шпенглера. В момент огромного интереса к Шпенглеру в России Мандельштам дает два своих описания «заката Европы», сделанных с разных точек зрения, но в обоих случаях с мыслью о новом «восходе», – ОПС и ПЧ. Напоминая универсальную тему его статей, можно сказать, что одно из этих почти одновременных описаний было сделано в «аспекте слова», другое – в «аспекте культуры». В ОПС, устанавливая некое неблагополучие в использовании языка современной культурой, Мандельштам приписывал этому явлению характер культурной катастрофы. Здесь и в ПЧ – сходные метафоры, которые описывают феномены «конца Европы» (хотя и оцениваемые противоположным образом): «Антифилологический дух <…> вырвался из самых глубин истории» – ср. в ПЧ о течении, образовавшемся «в самых недрах исторической Европы»: «вырвалось из такой глубины, что проявление его само походило на катастрофу». Но особенно «шпенглеровской» выглядит в ОПС картина будущей «Европы без филологии» – «цивилизованной Сахары»: «По-прежнему будут стоять европейские Кремли и Акрополи, готические города, соборы <…> но люди будут смотреть на них, не понимая их, и даже скорее всего станут пугаться их, не понимая, какая сила их возвела и какая кровь течет в жилах окружающей их мощной архитектуры». В «аспекте культуры» – в ПЧ негативное состояние описывается как реально существующее после уже наступившего «конца», – но в преддверии нового «начала», и в этом смысле ПЧ решает коллизию «кризиса культуры» противоположным по отношению к Шпенглеру образом.
По декларации европеизма в ПЧ можно видеть, как это решение накладывалось на контекст, созданный предшествующей русской мыслью. Так, с ПЧ сопоставимы некоторые высказывания в «Трех диалогах» Вл. Соловьева (чьи сочинения оказывали на Мандельштама «формообразующее влияние» – I, 248), например: «европейская война на теперешной ступени исторического развития была бы безумным и преступным междоусобием» (ср. также такие стихотворения Мандельштама, как «Еncycliса» и особенно «Зверинец»); «настоящее существительное к прилагательному „русский“ есть „европеец“»; «теперь наступает эпоха мира и мирного распространения европейской культуры повсюду»[893] (ср. «вселенское единство» в ПЧ, а также аналог ему в ОВР). Последний тезис мог быть переосмыслен и мог приобрести новую убедительность именно после войны и революции. Но специфичнее для «русской» постановки вопроса о судьбах европейской культуры то, что, несмотря на антимессианский пафос статьи, «чувством Европы» наделена только Россия, культурно-историческая роль которой и заключалась, согласно ПЧ, в сохранении его (впрочем, в дебатах 10‐х гг. по национальным проблемам различались мессианизм и миссионизм). Это ведет, конечно, к Достоевскому.
Будучи имманентен художественной системе Мандельштама, европеизм в ПЧ выведен «наружу» и оформлен в качестве публицистического текста, причем сам этот «перевод» продемонстрирован и разыгран. Так, ставя рядом с Герценом очень далекого ему Карамзина и Тютчева, чей европеизм сочетался с последовательным национальным мессианизмом (это, как и наделение «чувством Европы» только России, казалось бы, несколько противоречит филиппикам статьи против мессианизма), Мандельштам объединяет их не по идеологическому, а по «косвенному» биографическому признаку, сведя его к метонимии, как сделал бы в стихах: не «мировоззрение его», а – «бродил по странам Запада». Аналогичным образом словá «европейская почва»[894], прочитанные в ключе терминологии русской общественной мысли, являются каламбуром или оксюмороном (относительно почвенничества), но в статье Мандельштама, для которого противопоставление западничества и славянофильства нерелевантно, они должны читаться в ключе указанной метонимии. Каламбурность здесь в другом: сочетания «земля Запада» и «европейская почва», которые могли принадлежать сфере аграрной метафорики, относятся к иной – «геологической» семантике (ср. зачин стих. «Европа», 1914), дающей вторую серию метафор для обозначения феномена «конца – начала» Европы, резко ощутимую на фоне «архитектурной» семантики «Камня», «Tristia», «Утра акмеизма».
893
Соловьев Вл. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. СПб., 1904. С. 81, 88.
894
Ср. у Тютчева: «Давно на почве европейской» («Славянам. Привет вам задушевный, братья…»).