Убийство Уильяма Норвичского. Происхождение кровавого навета в средневековой Европе
- Автор: Роуз Эмили М.
- Год: 2021
- Язык: русский
- Год: НЛО
- ISBN: 9785444814604
- Переводчик: Татьяна Вячеславовна Ковалевская
- Жанр: История
Электронная книга - «Убийство Уильяма Норвичского. Происхождение кровавого навета в средневековой Европе». Краткое содержание книги:
К XII веку родителям уже говорили, что невинно убиенные младенцы получили особое благословение, и акцент в поклонении им заметно сдвинулся, как было уже указано, со скорби матерей на счастливую судьбу детей, которые вскоре должны были воссоединиться с Христом. Родителей в XII веке уверяли, что их дети, подобно невинно убиенным младенцам, не будут лишены блаженного созерцания Бога из‐за своей ранней смерти. А поскольку они – первые мученики церкви, невинно убиенным младенцам не надо будет ждать Второго пришествия. Но в той же мере, в какой христианских родителей XII века поощряли видеть в своих детях невинных младенцев, они начинали бояться отовсюду грозивших их чадам опасностей.
Хотя почитание невинно убиенных младенцев редко, вернее, практически никогда не рассматривалось в контексте христианско-еврейских отношений, оно оказало глубокое влияние на восприятие верующими христианами нехристиан. Вновь возникшая популярность культа innocenti требовала драматической инверсии, и еврейские младенцы, убитые римскими солдатами, сделались в средневековой христианской экзегезе христианскими детьми, убитыми по приказу еврея. Ирод, безумный деспот, отдававший ужасные приказы; его ученые, но порочные советники, подсказавшие ему мысль уничтожить невинных детей; кровожадные солдаты, убивавшие малюток у материнской груди, – все они в позднем Средневековье превратились в злодейскую сеть, раскинутую замышляющими убийство евреями.
Напротив, скорбящая еврейская мать Рахиль, чье горе о смерти еврейских детей безутешно, о чем прямо пишет Матфей, и скорбящие матери Вифлеема представлялись матерями-христианками, радующимися тому, что их дети-христиане будут пребывать в раю. Эта вера выражалась визуально: в скульптурах, в иллюминированных рукописях и прежде всего в драме, где евреев изображали коварными убийцами, намеревающимися погубить христианских юношей. Многие из сохранившихся сведений о театре относятся к позднему Средневековью, но есть указания на то, что бóльшая часть описанных здесь традиций возникла уже к XII веку. Когда христиане смотрели драму «Избиение младенцев», они «видели», как евреи на сцене убивают маленьких детей из ненависти к Христу, как и утверждалось в распространявшихся в то время обвинениях в ритуальном убийстве.
Церковная драма стремилась донести до верующих христиан мысль о том, что невинные младенцы отправились в рай, и добивалась своей цели с помощью ярких, завораживающих сцен, используя звук, зрелище и действие, вовлекая аудиторию в представление. Избиение младенцев было одной из первых библейских историй, положенных в основу театрального действа. Эти ранние драмы отражают четкую богословскую позицию: innocenti рисуются детьми, достигшими разумного возраста, а не беспомощными младенцами. В ренессансном искусстве младенцев отрывают от груди их матерей, но в средневековой церковной драме они добровольно принимают свою судьбу, возглашая до и после своей жертвы согласие с великим планом спасения. В самых ранних театральных представлениях младенцы умирают быстро, и нет указаний на то, что происходит потом, но в несколько более поздних вариантах, также относящихся к XII веку, они встают и идут к церковным хорам.
Изменения в ходе театрального представления были вызваны не потребностями драматического искусства, как утверждают некоторые критики, но сменой богословских идей. Когда в раннехристианском представлении мальчики пели: «Почему ты не защищаешь нашу кровь?», ангел объяснял, что им следует подождать, и они смогут присоединиться к своим братьям на небесах. Новые богословские концепции становятся очевидными к концу литургической драмы – теперь мальчики оживают. Они уже не ждут, но немедленно поднимаются на ноги, четко демонстрируя новое теологическое толкование, согласно которому невинно убиенные младенцы отправились прямо в рай. Исследователи приписывают это воскрешение творческим изыскам драматурга, но вполне вероятно, что авторами драмы двигали нравоучительные, а не только художественные соображения[897].
897
О «творческих изысках драматурга» см.: Young K. Ordo Rachelis. Madison: University of Wisconsin, 1919. P. 36.