Sodoma: Enquête au cœur du Vatican

— Le pape s’inscrit dans ce qu’on appelle ici la « théologie du peuple ». C’est une théologie des gens, des pauvres, me dit Sturla en reprenant une gorgée de son maté.

À l’image de Che Guevara qui la partageait avec ses soldats, Sturla insiste pour me faire goûter cette boisson traditionnelle amère et stimulante dans la calebasse, en me faisant aspirer à travers la bombilla.

La question de la violence constitue bien, aux yeux du cardinal Sturla, la différence fondamentale entre « théologie de la libération » et « théologie du peuple ». Selon lui, il était légitime que l’Église rejette les prêtres guévaristes qui prenaient les armes et rejoignaient les guérillas d’Amérique latine.

À Buenos Aires, le pasteur luthérien Lisandro Orlov relativise toutefois ces subtilités :

— La théologie de la libération et la théologie du peuple se ressemblent. Je dirais que la seconde est la version argentine de la première. Elle reste très populiste, disons péroniste [du nom de l’ancien président argentin Juan Péron]. C’est très typique de Bergoglio qui n’a jamais été de gauche mais qui fut péroniste !

Enfin, Marcelo Figueroa, un protestant qui a coprésenté pendant plusieurs années avec Bergoglio une célèbre émission télévisée sur la tolérance inter-religieuse, et que j’interviewe au café Tortoni de Buenos Aires, commente :

— On peut dire que Bergoglio est de gauche même si, sur la théologie, il est plutôt conservateur. Péroniste ? Je ne crois pas. Il n’est pas non plus vraiment un théologien de la libération. Un guévariste ? Il pouvait se retrouver dans les idées de Che Guevara, mais pas dans sa pratique. On ne peut l’enfermer dans aucune case. Il est surtout jésuite.

Figueroa est le premier à avoir osé une comparaison avec Che Guevara et d’autres prêtres argentins, que j’ai interrogés, avancent également cette image. Elle est intéressante. Non pas, bien sûr, celle du Che martial et criminel de La Havane, du compañero révolutionnaire sectaire qui a du sang sur les mains, ni du guérillero endoctriné de Bolivie. La violence théorique et pratique du Che ne ressemble pas à François. Mais le futur pape n’a pas été indifférent à cette « poésie du peuple » et le mythe du Che l’a fasciné, comme tant d’Argentins et tant de jeunes révoltés à travers le monde (Bergoglio a vingt-trois ans lors de la révolution cubaine). Comment, d’ailleurs, n’aurait-il pas été séduit par ce compatriote : le jeune médecin de Buenos Aires qui quitte son pays à motocyclette pour partir à la rencontre des « périphéries » de l’Amérique latine ; celui qui découvre on the road la pauvreté, la misère, les salariés exploités, les Indiens et tous les « damnés de la terre » ? Voilà ce qui plaît au pape : le « premier » Guevara, encore compassionnel, généreux et peu idéologique, la révolte à fleur de peau et l’ascétisme social, celui qui refuse les privilèges et, toujours un livre à la main, lit des poèmes. Si la pensée de François penche d’une certaine manière vers le guévarisme, c’est moins pour son catéchisme léniniste que pour son romantisme un peu ingénu, et cette légende finalement déconnectée de toute réalité.

On le voit : on est loin de l’image que l’extrême droite catholique tente de coller à François, celle d’un « pape communiste » ou « marxiste », comme me l’ont dit sans ambages plusieurs évêques et nonces à Rome. Ils lui reprochent pêle-mêle d’avoir ramené des migrants musulmans de l’île de Lesbos (et pas de chrétiens) ; de prendre parti pour les SDF ; d’avoir voulu vendre les églises pour aider les pauvres ; et, bien sûr, d’avoir eu des paroles gay-friendly. Ces critiques témoignent d’un positionnement politique, non catholique.

François communiste ? Les mots ont-ils un sens ? Figueroa s’étonne de la mauvaise foi de l’opposition anti-Bergoglio, laquelle ressemble, avec ses cardinaux de droite extrême, les Raymond Burke et autres Robert Sarah, à un véritable mouvement Tea Party à l’américaine !