Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Трансгуманистическая слепая вера в технологию часто приводит к проектам техноцентрического преодоления биологии. Например, в своей работе «Сингулярность близка: когда люди преодолеют биологию» Рэй Курцвейл, отец движения сингулярности, предсказывает человеческую эволюцию: «У нас по-прежнему будут человеческие тела, но они станут изменчивыми проекциями нашего разума… В конечном счете люди, построенные как программное обеспечение, преодолеют жесткие ограничения людей, известных нам сегодня, и уйдут далеко вперед» [Kurzweil, 2005, p. 324–325]. Безусловно, в этих предсказаниях немало футуристического энтузиазма, но с постгуманистической точки зрения они основываются на онтологической ошибке, которая ослабляет их эффект. В терминологии Курцвейла обнаруживается дуалистическое понимание бытия: «мы» (сознания) против «них» (тел). Лишив человеческое бытие плоти и став «изменчивыми проекциями нашего разума», «мы» «преодолеем жесткие ограничения людей, известных нам сегодня», причем, строго говоря, такими ограничениями являются сами наши плотские тела[56]. Большая часть постгуманистических споров посвящена переосмыслению человека в контексте технологии, которая, таким образом, получает первостепенную роль в вопросе перехода к следующему этапу человеческой эволюции. В «Эпохе духовных машин» Курцвейл пишет: «Внедрение технологии – не просто частное дело одного из бесчисленных видов, населяющих Землю. Это поворотное событие в истории планеты. Величайшее творение эволюции – человеческий интеллект – создает средства для следующего этапа эволюции, каковым является технология» [Kurzweil, 1999, p. 35]. В его эволюционной интерпретации человеческий разум становится «величайшим творением эволюции» (но, скромно спросим мы, с какой точки зрения?), тогда как технология определяется как его достойный преемник[57]. В эпоху антропоцена, когда каждый год из-за человеческой деятельности вымирают сотни тысяч нечеловеческих видов (см.: [Chivian, Bernstein, 2008]), триумфальный подход Курцвейла к эволюции, основанный на антропоцентрических и техноцентрических посылках, возможно, разочарует его читателей. Хотя у постгуманизма и трансгуманизма и в самом деле есть общий интерес к технологии, осмысляют они ее совершенно по-разному. Трансгуманизм создает глубокую визионерскую идею технологии, с которой должен согласиться всякий, кто заинтересован в исследовании имеющихся уже сегодня или гипотетических потенций технологии; но некоторые его пределы обнаруживаются в некритическом воспроизведении антропоцентрических и дуалистических тенденций, которые могут привести к техноцентрическим перегибам и иллюзиями. Постгуманистическая критическая рефлексия технологии способна углубить понимания этих вопросов, введя такие понятия, как телесность и «поэзис». Разберемся, почему это так.
56
О трансгуманистическом обесценивании человеческого тела Брэдли Ониши отметил: «Трансгуманистическое стремление к технологическому развитию обосновывается ультрагуманистической логикой, которая понимает все материальное бытие, включая и человеческое тело, в качестве препятствия для достижения целей человеческого/постчеловеческого вида» [Onishi, 2011, p. 104].
57
Феминистская исследовательница Элейн Л. Грэм в пограничном тексте «Репрезентации Пост/Человека», в котором задается ориентир для постгуманистического сдвига в исследованиях культуры, проводит критику последнего предложения из этого пассажа, характеризуя представление Курцвейла как «смешение антропоцентрического триумфализма и эволюционного детерминизма» [Graham, 2002, p. 160].