![Философский постгуманизм [litres] - Читать Любимую Русскую Полную Книгу 👉 Read-E-Book.com](/uploads/posts/books/5/8/4/5/8/filosofskij-postgumanizm-litres-download.jpg)
Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Глава 8
Постгуманистические технологии как раскрытия потаенного
ПОЧЕМУ технология важна для обсуждения постгуманизма? Исторические и онтологические аспекты технологии представляются ключевой проблемой, когда встает задача верно понять программу постгуманизма. Однако постгуманизм отстаивает пост-централизацию, то есть не признает наличия одного-единственного центра своих интересов. В технологии он видит определенную черту устройства человека, но не свой главный предмет, который сводил бы его собственное теоретическое начинание к той или иной форме техноредукционизма. Технология – это не «другой», которого надо бояться или против которого надо восставать, как предполагает неолуддитская позиция; но в то же время не обладает она и теми богоподобными характеристиками, которые приписываются ей некоторыми школами трансгуманизма, которые считают технологию внешним источником, способным обеспечить человечеству место в постбиологическом будущем. Общим для трансгуманизма и постгуманизма является понятие техногенезиса, на которое Кэтрин Хейлз указала в своей работе «Борьба с трансгуманизмом» [Hayles, 2008]: «Технология участвует в спиральной динамике коэволюции с человеческим развитием. Эта посылка, известная под названием техногенезиса, мне представляется убедительной и, по сути, практически неопровержимой» [Hayles, 2011, p. 216][58]. Неразделенность областей человеческого и технического имеет существенное значение для понимания постчеловека и будет исследоваться не только как антропологическая (см.: [Gehlen, 1957]) или палеонтологическая (см., например: [Leroi-Gourhan, 1943; 1964]), но также и как онтологическая проблема. «Техно» техногенезиса в этой рамке будет интерпретироваться с опорой на работы Мартина Хайдеггера (1889–1976).
Почему именно Хайдеггер? Прежде чем начать наше рассуждение, нам стоит упомянуть, что Хайдеггер стал предметом активной критики из-за своего неэтичного поведения и политического выбора: это был нераскаявшийся нацист и нарциссист, у которого были сексуальные отношения со многими из его студенток [Chessick, 1995; Badiou, Cassin, 2016]. Верно то, что постгуманизм – это праксис, то есть к теории и практике нельзя подойти по отдельности [Ferrando, 2012], но также верно и то, что Хайдеггер никогда не называл себя постгуманистом (самого этого термина в те времена еще не существовало). Размышления Хайдеггера существенно проясняют некоторые вопросы, перемещая разговор о технологии в область онтологии, то есть подходя к нему со стороны вопроса о бытии: что такое техника? Хайдеггер – первый философ, который сделал радикальный и убедительный шаг в этом направлении; вот почему важно осмыслить его работу, но также важно признать спорность его биографии. В своей статье «Вопрос о технике» [Хайдеггер, 1993б] Хайдеггер занимается онтологическим осмыслением, которое крайне важно для постгуманистического понимания технологии. Здесь мы должны отметить, что эта статья была написана после завершения Второй мировой войны, в которой технология сыграла ключевую роль, повлияв в том числе и на ее окончательный исход.
Понимая значение технологии в современном мире, Хайдеггер, как последовательный философ, ставит ключевой вопрос, который можно кратко сформулировать так: знаем ли мы на самом деле, о чем именно мы говорим, когда мы размышляем о технике? Или, если конкретнее, вместо того чтобы обличать или отстаивать технологию, Хайдеггер хочет ответить на вопрос, который часто считается самоочевидным: что такое техника? Он показывает, что есть два обычных ответа на этот вопрос: техника, как правило, понимается как «средство для достижения целей» и как «человеческая деятельность» [Там же, с. 221]. По Хайдеггеру, эти ответы не являются ошибочными, однако их недостаточно для понимания сущности технологии. Опираясь на свои обширные познания в области античной философии, он возвращается к грекам, рассматривая технику в плане не только этимологии (technē и logos, то есть «речь» о «технике»), но и семантического наследия; тем самым Хайдеггер привлекает наше внимание к весьма интересному факту: в древнегреческой литературе и философии термин «techne» всегда ассоциировался с двумя другими понятиями: poiēsis[59] и epistēmē[60]. В древнегреческом языке «techne» означало как ремесло, так и искусство. Семантическое отношение к «epistēme», то есть области «знания», связанного более тесно с областью «научного знания»[61], вряд ли станет неожиданностью для нашего современного понимания технологии; два этих термина, то есть «технологическое» знание и «научное», часто встречаются вместе (достаточно вспомнить о такой области, как исследования науки и технологий, STS). Более странным нам можем показаться отношение с poiēsis. Сам этот термин читателям, не знакомым с древнегреческим, может показаться устаревшим, поэтому поставим сначала вопрос: что значит «poiesis»?
58
В том же отрывке Хейлз также утверждает: «Хотя у меня серьезные разногласия с большинством образцов трансгуманистической риторики, трансгуманистическое сообщество всеми силами пытается понять, куда движется техногенезис в нашу современную эпоху и что он означает для будущего человека. Это положительный вклад, и именно поэтому, с моей точки зрения, его стоит иметь в виду» [Hayles, 2011, p. 216].
59
Словами самого Хайдеггера: «Такая τέχνη относится к про-из-ведению, к ποίησις; она есть нечто “поэтическое”» [Хайдеггер, 1993б, c. 225].
61
Важно вместе с философом Ричардом Парри отметить: «Чаще всего слово technê переводится как “ремесло” или “искусство”. Хотя epistêmê обычно передается как “знание”, в этом контексте, где оно используется в точном смысле, оно часто переводится как “научное знание”. Однако это словоупотребление нельзя смешивать с нашим современным пониманием науки, которая включает эксперименты. Проведение экспериментов для подтверждения гипотез – намного более позднее достижение. Скорее, перевод epistêmê как “научного знания” призван подчеркнуть его достоверность» [Parry, 2014].