Sodoma: Enquête au cœur du Vatican

Est-il allé trop loin dans cet éloge de l’abstinence qui condamne la pratique bien davantage que l’idée ? N’a-t-il pas ouvert benoîtement la porte à d’innombrables hypocrisies dans une Église qui s’homosexualise à grands pas ? En fait, le cardinal Ratzinger a bien vu le piège et la limite de sa grande théorie. Alors, en 1986, avec l’aide de l’épiscopat américain qui lui souffle une version du texte, il met les choses au point dans sa célèbre Lettre aux évêques de l’Église catholique sur le traitement pastoral des personnes homosexuelles◦– le premier document de toute l’histoire du christianisme uniquement consacré à la question. Rappelant qu’il faut faire le distinguo entre la « condition » et la « tendance » homosexuelle d’un côté, et les « actes » homosexuels de l’autre, le cardinal Ratzinger confirme que seuls ces derniers, les actes, sont « intrinsèquement désordonnés ». Mais il ajoute aussitôt une restriction de poids : compte tenu des interprétations « excessivement bienveillantes » qu’il a pu constater, il convient de rappeler que « l’inclination elle-même » est mauvaise, même si elle n’est pas un péché. L’indulgence a ses limites.

Plus qu’aucun homme peut-être de sa génération, Joseph Ratzinger sera allé à contresens de l’histoire◦– et de sa propre vie. Son raisonnement, d’une grande perversité, lui fera bientôt justifier les discriminations à l’égard des personnes homosexuelles, inciter à leur licenciement au travail ou dans l’armée, valider les refus d’embauche ou limiter leur accès au logement. En légitimant ainsi l’homophobie institutionnelle, le cardinal puis le pape confirmera à son corps défendant que sa puissance théologique ne l’a pas prémuni contre les préjugés.

Peut-être devait-il en être ainsi ? Car n’oublions pas que Joseph Ratzinger est né en 1927 et qu’il avait déjà quarante-deux ans lors de la « libération » gay de Stonewall. Il est devenu pape à soixante-dix-huit ans◦– déjà vieillard. Sa pensée est celle d’un homme resté enfermé dans les idées homophobes de son temps.

En définitive, et plus qu’au début de mon enquête, j’ai de la tendresse pour cet homme interdit, verrouillé, empêché, pour cette figure tragique dont l’anachronisme me hante. Cet intellectuel de premier plan a tout pensé◦– sauf la question la plus essentielle pour lui. Un homme d’un autre âge auquel il n’a pas suffi d’une vie pour résoudre son propre conflit intérieur alors qu’aujourd’hui, des dizaines de millions d’adolescents, bien moins lettrés ou intelligents que lui, arrivent, à travers le monde, à décrypter la même énigme en quelques mois, avant leurs dix-huit ans.

Je me demande alors comment, peut-être, en d’autres lieux ou en d’autres temps, quelque Michel-Ange aurait pu l’aider à révéler son identité enfouie dans le marbre, et réveiller cet homme « placardisé », cet Atlas, cet Esclave, ce Prisonnier jeune ou barbu, comme ceux que l’on peut voir, splendides, surgir de la pierre, à la Galleria dell’Accademia à Florence. Ne devrait-on pas avoir, finalement, du respect pour cet homme qui a aimé la beauté et a lutté contre lui-même toute sa vie, combat illusoire certes, et pathétique, mais finalement sincère ?

Quelle que puisse être la vérité sur cette question – vérité que nous ne connaîtrons probablement jamais –, je préfère me rabattre sur cette hypothèse généreuse d’un sacerdoce choisi pour se protéger de soi-même, conjecture qui redonne une humanité et une tendresse à l’un des homophobes les plus assidus du XXe siècle.