«13-й апостол» Византии и Крестовые походы
- Автор: Величко Алексей Михайлович
- Год: 2021
- Язык: русский
- Год: Selfpub.ru (искл)
- Жанр: История
Электронная книга - ««13-й апостол» Византии и Крестовые походы». Краткое содержание книги:
Близко развивались события и в другом богословском споре о «боге Магометове», который возник уже под конец жизни самодержца в мае 1180 г. Причиной его стали два указа императора от 1178 г., которые вносили изменения в чин принятия мусульман в Православие, возникший еще в VIII веке.
По заведенным правилам, крещаемый мусульманин должен был произнести 22 анафемы – на Мухаммеда, всех родственников пророка (причем всех персонально по имени), халифов, Коран, мусульманское учение о рае и т.д. Один из анафематизмов цитировал 122ю суру и звучал так: «Я анафематствую Бога Мухаммеда, о Котором он говорит: “Он – Бог единый, Бог вечный, Он не рождал и не рожден, и нет Ему подобного ни одного”. Однако император Мануил Комнин опасался шокировать новообращенных анафематизмами не только учения Мухаммеда, но «Бога Мухаммеда», поскольку это подразумевало, что христиане и мусульмане в действительности не верят в одного и того же Бога.
Следует заметить, что в течение многих веков общения с мусульманами византийцы старались (по крайней мере, в официальной переписке и богословских диспутах) придерживаться той позиции, что при всех различиях их объединяет с мусульманами монотеизм, что уже само по себе было немало. Именно по этой причине василевс действовал корректно и последовательно[795].
Интересно, что инициатором диспута стал сам император Мануил I Комнин. По его требованию был созван новый Собор, на котором василевс так объяснял побудившие его причины: «Я был бы неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему Владыке и Царю всяческих – Богу хоть самую малую часть за все те благодеяния, которые я от Него получил, употребив со своей стороны все старания для того, чтобы Его, истинного Бога, не подвергали анафеме».
Царь полагал, что всякая вообще хула на Бога является великим соблазном для мусульман, переходящих в христианство. Тем не менее Собор отверг требование царя изменить спорную формулу, включенную уже в богослужебные книги. Но разве это могло остановить василевса? Он многократно приглашал себе архиереев и самого патриарха, обещал вызвать для выяснения истины Римского папу и победил. Император созвал новый Собор, который в конце концов принял «соломоново» решение и предал анафеме не бога Мухаммеда, а его самого[796].
Любая мелочь и нестроение в Церкви немедленно попадали в поле зрения императора Мануила I Комнина. И, выросший на полях сражений, он не боялся принять решение по самому сложному вопросу, даже если речь шла о такой величественной фигуре, как Константинопольский патриарх. В 1147 г. столичным архипастырем по инициативе группы клириков был избран Николай Музалон (1147—1151). До этого он был архиереем Кипра, но незадолго до описываемых событий добровольно оставил должность. Но вскоре многие епископы обвинили патриарха в незаконном занятии столичной кафедры. Они справедливо отмечали, что, оставив прежнюю должность, Николай Музалон тем самым сложил с себя и сан священника. Пришлось вмешаться василевсу, который нашел доводы епископов обоснованными. Патриарх упорствовал, но когда узнал, что царь уже назначил Собор для рассмотрения его вопроса, добровольно сложил с себя сан и удалился на покой, проведя остаток жизни частным человеком. Вместо него патриархом столицы был назначен волей императора игумен монастыря св. Анастасии Феодот (1151—1153)[797].
Вообще надо сказать, что деятельность василевса на церковном поприще была чрезвычайно многообразна и покоилась на твердых разумных основаниях. Когда возникала необходимость, император отзывал льготы, ранее предоставленные церковным учреждениям в ущерб «общему благу» государства. Но если замечал, что какието законы или обстоятельства жизни мешают Церкви нормально существовать, действовал столь же решительно и умело.
Например, в 1148 г. император издал новеллу о привилегиях имущества, закрепленного за Храмом Святой Софии, а также различных митрополий, архиепископий и епископий. Текст ее чрезвычайно интересен: «Этим хрисовулом утверждается и постановляется в безопасность всякий документ, принадлежащий церквам, состоящим под управлением епископов, и самой первой среди них Софийской, документ на недвижимое имущество их, в чем бы они ни состояли, где бы ни находились. А все, что есть в хрисовулах различных императоров, или грамотах, или в простых повелениях и актах нетвердого и в чемнибудь не имеющего точной и должной сообразности с законами, теперь все это исправляется, и на будущее время определяется, чтобы от этого не было для всех указанных церквей никаких препонов во все века».
795
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Византийские представления об исламе// Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Церковь в истории. М., 2018. С. 457, 458.
796
Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийсковосточной Церкви от конца XI до середины XV века. С. 109—112.
797
Киннам Иоанн. Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнинов. Кн. 2. Гл. 18. С. 71.