Божественный лик Византии
- Автор: Величко Алексей Михайлович
- Год: 2021
- Язык: русский
- Год: Selfpub.ru (неискл)
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Божественный лик Византии». Краткое содержание книги:
«Идеалистическая» мотивация Римских императоров являлась плотью от плоти византийского церковного сознания. Но она была характерна и для предстоятелей Римского престола. Как и Византийский император, апостолик только тогда мог ощущать себя настоящим Римским епископом и преемником святого апостола Петра, когда являлся главой всей Церкви, а не только ее западных епархий.
Исходя из конкретных обстоятельства дела, события лета 1054 г. были квалифицированы обеими сторонами как обычная ссора, которыми богата история взаимоотношений Константинополя с Римом. Как справедливо заметил по этому поводу один авторитетный исследователь, в конце XI в. ни Рим, ни Константинополь не считали раскол свершившимся фактом. «Если бы деликатность, сдержанность и терпимость папы и императора продолжали жить и в их преемниках и наследниках, все могло бы закончиться благополучно»[573].
Уже в 1055 г., словно очнувшись, папа Виктор II направил Барийского архиепископа Николая в Константинополь – и вновь забрезжила надежда на преодоление раскола, увы, не реализованная. Вскоре другой Римский епископ, Стефан X (1057—1058), также делегировал посольство в византийскую столицу, но понтифик умер, и переговоры сорвались. В 1071 и 1073 гг. папа Александр II (1061—1073) дважды пытался возобновить переговоры с императором, и вновь безуспешно. Отрицательный результат дипломатических попыток преодолеть раскол вполне, впрочем, объясним. Как раз в ту пору на Западе завязалась жесточайшая борьба за инвеституру, и Римским епископам было просто не до греков. А Византия преодолевала многолетний внутренний правительственный кризис и мечтала лишь о спасении от печенегов, турок, павликиан и норманнов. Поэтому ее императоры искали помощи не на далеком Западе, а у своего патриарха; и любая царская инициатива, подрывавшая архиерейский статус в угоду Риму, могла стоить василевсу трона и жизни[574].
Но едва дым военных костров развеялся, а в Византии на смену слабовольным Дукам пришли энергичные Комнины, как интенсивность общения Рима с Константинополем резко возросла. Начиная с 1084 г. император Алексей I Комнин (1081—1118) состоял в обширной переписке с папой, и по его просьбе в 1091 г. архиепископ Феофилакт Болгарский (вторая половина XI – первая половина XII века) написал пространное сочинение в весьма миролюбивом тоне, должное доказать беспочвенность утверждений о наличии серьезных разногласиях между латинянами и византийцами.
Параллельно с этим папа Урбан II (1088—1099) созвал в 1089 г. в г. Бари «межконфессиональный» Собор с целью объединить греческие и латинские церкви Италии. Он добился для греков соборного разрешения совершать богослужение по собственным обрядам, но тут неожиданно возникла оживленная дискуссия по поводу Filioque – греки никак не желали признать это добавление в Символ Веры, и переговоры зашли в тупик. Пожалуй, это было понастоящему первое богословское сражение на почве Filioque, ранее не привлекавшего к себе особого внимания восточных богословов.
Желая снять возникшее напряжение, знаменитый итальянский богослов Ансельм Кентерберийский (1033—1109) написал сочинение на эту тему. В нем он пытался убедить византийцев в том, что латиняне свято чтят Никейский Символ Веры, а если и добавили к нему Filioque, то исключительно для прояснения учительского смысла Символа. Эти слова легли на благодатную почву, и вообще отношения греков с латинянами на этом Соборе были самые что ни на есть добрые. Более того, по инициативе Римского папы этнический грек прп. Николай Паломник был причислен к лику святых Вселенской Церкви.
Александрийская церковь, всегда состоявшая в теплых и дружеских отношениях с Римом, также не прекращала все эти годы попыток примирения. По крайней мере, достоверно известно, что александрийцы еще в XII веке поддерживали с Римским престолом евхаристическое общение («communioin sacris»), и представители Александрийского патриарха присутствовали на Латеранском «вселенском» соборе 1215 г.[575]
Начало для примирения было весьма перспективным, но тут вмешался рок истории в лице Крестовых походов. Правда, первоначальные события не давали никаких поводов для тревоги, и в ходе 1‑го Крестового похода Рим без всякого лукавства был склонен к мирному сотрудничеству с византийцами. Более того, одной из целей заявленного апостоликом крестоносного движения являлась помощь гибнущей Византии. А потому посланник папы, духовный вождь Крестового похода, весьма уважаемый в рыцарских кругах епископ Адемар Пийский, активно разъяснял латинянам, что греческие и сирийские христиане являются их братьями во Христе. В письме на имя понтифика он прямо именовал Иерусалимского патриарха Симеона II (1084—1116) apostolicus.
573
Рансимен С. Восточная схизма. С. 62, 63.
574
Скабаланович Н.А. Разделение Церквей при патриархе Михаиле Керулларии//Скабаланович Н.А. Византийское государство и Церковь в XI веке. От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. В 2 т. СПб., 2004. С. 320, 321.
575
Пападакис Аристидис. Христианский Восток и возвышение папства. Церковь в 1071—1453 годах. С. 141.