Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
- Автор: Святогорец Никодим
- Год: 2016
- Язык: русский
- Жанр: Православие
Электронная книга - «Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам». Краткое содержание книги:
Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».
На русском языке книга издана впервые.
2. Ведь зависть — корень убийства, а ее плод — убийство. Она и побудила Каина убить Авеля, Исава — помышлять об убийстве Иакова, а братьев — решиться на убийство Иосифа. Как считает Иоанн Златоуст, «корень убийства — зависть» (Беседа 54 на книгу Бытия), и продолжает: «Зависть... мать убийства. Так Каин убил брата; так Исав хотел убить Иакова; так Иосифа — братья; так всех людей — дьявол» (Беседа 37 на Евангелие от Иоанна).
3. Зависть есть зло, не имеющее оправдания. Так блудник в оправдание своего греха ссылается на похоть, вор — на бедность, а убийца — на гнев. У завистника же нет иной причины для зависти, кроме собственной крайней озлобленности. Как говорит Златоуст, «потому грех этот не может иметь никакого извинения. Блудник еще может указывать на похоть, вор на бедность, человекоубийца на раздражение, — хотя и эти извинения пусты и безосновательны, но все же могут иметь вид оправдания. А ты какую представишь причину, скажи мне? Совершенно никакой, кроме одной крайней злобы» (Там же).
Глаза завистников дьявол использует как свое оружие
4. Почему зависть делает человека хуже всякой ядовитой змеи? Да потому что рептилия сначала жалит, а затем впускает в рану яд. Завистники же одним лишь взглядом и одним лишь словом отравляют доброе дело. Понятно, что из их глаз и слов не проистекает настоящий яд, как болтают старухи, но их сердца преисполнены произволения к зависти и ненависти к добру, и очи и слова их дьявол использует как свое оружие против людей. Это из-за него засыхают цветущие деревья, гибнут красивые животные, а нередко и люди, которых он убивает. Вообще он уничтожает и разрушает все доброе. Свидетель тому Моисей: «Муж, изнеженный и живший между веши в великой роскоши, безжалостным оком будет смотреть на брата своего, на жену недра своего» (Втор. 28, 54)[116]. Так же считает и Соломон: «Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе» (Прем. 4,12). К сказанному Сирах добавляет: «Зол, кто имеет завистливые глаза» (Сир. 14, 8). «Страждущих завистию, — замечает Василий Великий, — глаз почитают еще более вредоносными, нежели ядовитых зверей. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором... как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверье, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения, почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле» (Беседа о зависти). Еще одним подтверждением тому служит Синаксарь. В житии Иоанна Постника, помещенном под 2 сентября, читаем, что святой Иоанн, будучи церковным экономом и распределителем [милостыни], как-то раздавал деньги нищим и при этом его кошель не пустел. Один из присутствовавших, увидев явное чудо, загорелся завистью и ненавистью к доброму делу и в сердцах воскликнул: «Господи, доколе не опустеет сей кошель?» И тотчас же кошель опустел. Святой строго взглянул на завистника и сказал: «Бог тебя простит, ведь если бы ты не произнес этого завистливого слова, тогда бы кошель еще долго оставался полным».
У завистников нет никакого справедливого основания для зависти. Что делать, чтобы вам не завидовали
Где сейчас те ремесленники, которые завидуют мастерам, рабтающим успешнее, чем они сами, и разными способами силятся унизить и оклеветать своих собратьев по цеху за то, что у тех и дела идут лучше, и имя доброе? И почему их преуспевание и благополучие огорчают вас? Вам скорее надо было бы радоваться, потому что человеку естественно радоваться благополучию других и естественна привычка скорбеть при виде несчастья: «Для чего ты скорбишь, видя благополучие ближнего? Скорбеть, конечно, следует нам, когда мы сами терпим зло, а не тогда, когда видим благополучие других» (Беседа 37 на Евангелие от Иоанна). Почему вы завидуете, что ваши собратья по ремеслу процветают и прославляются, а вы пребываете в презрении и бесчестьи? Для чего вы ревнуете, что у тех много покупателей и заказчиков и они с легкостью распродают свой товар, получают прибыль и богатеют, а вы бедны и не можете разбогатеть? Подражайте и вы их преуспеванию, чтобы тоже прославиться. Старайтесь и вы научиться хорошо работать. Кто вам завидует? Если же вы подражать им не можете и не в состоянии добиться таких же успехов, то почему вас печалят природные дарования других? Не противьтесь Божьим дарованиям, не завидуйте, но скорее порадуйтесь их удаче и считайте ее и вашей тоже. Ведь у вас одно ремесло и все христиане составляют одно тело, а каждый порознь — часть этого тела. Отсюда следует, что если прославляют и чествуют какую-либо часть, то и остальные тоже радуются и прославляются. Как говорит Павел, «посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор.12:26). Так и христиане и собратья по ремеслу, когда их брат преуспевает и чествуется, то и все остальные вместе с ним тоже.
116
В славянском переводе вместо «безжалостным оком будет смотреть на брата своего» говорится: зело позавидит оком своим брату своему, что точно передает текст Семидесяти, приводимый преподобным Никодимом. — Примеч. пер.