Библия. Учебное издание.
- Автор: общество Российское библейское
- Год: 2020
- Язык: русский
- Год: Российское Библейское Общество
- Жанр: Религиозные исследования
Электронная книга - «Библия. Учебное издание.». Краткое содержание книги:
5:31 Возможно, прообразом Дария Мидийского послужил Дарий I (522–486 гг. до н. э.) — персидский царь, при котором Персидская империя достигла вершины могущества. Он реорганизовал управление империей, учредив военно-административные округа — сатрапии.
Однако Дарий Мидийский книги Даниила во многом отличается от своего прообраза. Дарий I вступил на престол через восемь лет после смерти Кира (559–530 гг. до н. э.), основателя империи. Дарий Мидийский, по хронологии книги Даниила, правит не после Кира, а в промежутке между Валтасаром и Киром (см. ст. 30 и 6:28). Он называется не персом, а мидянином (согласно представлению о том, что мидийское царство следует после вавилонского и перед персидским, — см. прим. к 2:37-40). Если отец Дария I носил имя Виштаспа (греч. Гистасп), то отец Дария Мидийского в книге Даниила носит излюбленное имя персидской царской династии Ахашверош (более знакомое для нас в греческом варианте — Ксеркс), см. 9:1.
6:1 Согласно Геродоту, сатрапий было двадцать, но еврейская традиция говорит о 120 или 127 (Эсф 1:1) областях персидской державы.
6:10 …окна верхней комнаты были обращены в сторону Иерусалима… — Со времен Второго Храма у евреев существовал обычай молиться, повернувшись лицом в сторону Иерусалима (если в комнате, то перед открытым окном).
6:15 …указ царя нельзя отменить. — Представление о том, что персидский царь не вправе отменять собственное решение, отражено также у Диодора Сицилийского. (Ср. кодекс Хаммурапи: за отмену собственного решения судья должен быть наказан.)
6:17 Перстень употреблялся как личная печать. Подразумевается, что камень на устье укрепили глиной, на которой и были поставлены печати.
6:18 …без ужина… — Значение употребленного здесь слова неясно: «без наложниц»? «без музыкантов»?
6:28 …Кира Персидского. — См. прим. к 1:21 и 5:31.
7:1 От времен Кира и Дария повествование возвращается к временам Белшаццара (Валтасара). Этот переход отмечает грань между двумя половинами книги — рассказами о жизни Даниила и его товарищей при царском дворе (глл. 1–6) и видениями Даниила (глл. 7–12).
7:2 Великое море — по-видимому, Средиземное море; но может быть, это образ первозданного моря-бездны.
7:3-12 Символику видения обычно понимают так: лев — вавилонское царство, медведь — мидийское, леопард — персидское, а десятирогое чудовище — держава Александра Македонского и сменившая ее держава Селевкидов.
Согласно другой трактовке видения (см. прим. к 2:37-40), медведь — это мидийско-персидское царство, леопард — греческое, а последний зверь, непохожий на других, — Рим.
7:7 …огромные железные зубы. — См. 2:40-43, где четвертое царство ассоциируется с железом, символом военной мощи.
7:7-8 Десять рогов символизируют десять царей. О маленьком роге далее, в стт. 21 и 25, говорится, что он начал войну со святыми, отменил еврейские праздники и Закон. В образе «маленького рога» представлен Антиох IV Эпифан (175–164 гг. до н. э.), восьмой царь династии Селевкидов. Он преследовал евреев, запретил иудейский культ и превратил Иерусалимский храм в языческое святилище (см. 1 и 2 Маккавейские книги).
Отождествить предшествующие десять рогов с конкретными историческими персонажами не столь просто. Возможно, что под первыми семью рогами имеются в виду Александр Македонский и первые шесть Селевкидов, а последние три рога, «вырванные», чтобы дать место Антиоху IV Эпифану, — это правивший непосредственно перед Антиохом его брат Селевк IV и два сына Селевка, законные наследники, которых Антиох лишил престола. Впрочем, 7, 3 и 10 — числа символические и не обязательно должны строго соотноситься с политической историей государства Селевкидов.
У многих комментаторов, начиная с Ипполита Римского (III в. н. э.), одиннадцатый рог — это Антихрист.
7:9 Престол… колеса… — В Иез 1 изображен Божий престол-колесница; описание колес этой колесницы см. в Иез 1:15-21. Образ небесного престола-колесницы (евр. Меркавá) получил развитие в апокрифической литературе и в иудейской мистике.