Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Квантовая физика ведет к отвержению детерминизма… так что нам необходимо привыкнуть к универсуму, актуальное состояние которого не является просто «следствием прошлого» или «причиной будущего». Квантовая физика говорит нам, что нельзя ничего измерять или наблюдать, не внося возмущения в предмет наблюдения, поэтому наблюдатель играет ключевую роль в понимании любого физического процесса [Rae, 1986, p. 3].
Квантовая физика уничтожает возможность строгого дуализма субъекта и объекта, представляя их в качестве реляционных и взаимно конституирующих, в чем она сходится с когнитивным аутопоэзисом и перспективизмом, рассмотренными нами в главах 17 и 18.
Что такое редукционизм? Прежде всего, нам надо прояснить, что именно мы имеем в виду под редукционизмом. Мы можем определить его как «веру в то, что феномены и организмы лучше всего можно понять, разбив их на более мелкие части», как утверждают Вандана Шива и Ингунн Мосер в свой антологии «Биополитика» [Shiva, Moser, 1995, p. 286]. В чем проблема с редукционизмом? У этого подхода довольно много ограничений. В эпилоге к книге (который назван «За пределами редукционизма», что является выражением ее позиции) Шива резюмирует его следующим образом: «Под редукционизмом мы имеем в виду представление о том, что мир состоит из атомизированных фрагментов, которые механически связываются друг с другом, образуя крупные системы, так что система определяется фрагментами» [Shiva, Moser, 1995, p. 267]. Главный недостаток этого подхода в том, что он «игнорирует внутренние отношения, которые определяют качества и процессы» [Ibid.]. На самом деле, внутренняя реляционность материи опровергает любой редукционистский подход. При рассмотрении материи на субатомном уровне нет смысла спрашивать, являются ли упоминаемые выше струны ее базовыми частями, поскольку подобный вопрос формулируется на основе предположения, будто материю можно свести к какой-то одной сущности. Физик-теоретик Леонард Сасскинд, один из главных сторонников теории струн, прямо говорит об этом: «Похоже, что мы работаем с новым типом математической теории, в которой традиционные идеи, предполагающие противопоставление фундаментальных и производных понятий, становятся как никогда шаткими» [Susskind, 2005, p. 379]. Какие именно постгуманистические философские теории порождаются теорией струн? Подобный подход позволяет иначе взглянуть на старые человеческие дилеммы, в том числе на поиск начал или на категории причинности: фундаментальное может поменяться местами с производным, что означает материалистический подрыв любой фиксированной идентичности. Поэтому мы можем понять, почему постгуманизм логически следует из гибрида и киборга: в начале начала не было (и, как мы уже отмечали, киборг сам является гибридным термином[380]). Теория струн, с одной стороны, вполне созвучна постгуманистическому пост-дуалистическому подходу; с другой – она позволяет ввести в постчеловеческую онтологию новые и увлекательные идеи. На самом деле, Сасскинд связывает подобный сценарий не-производности с «ландшафтом», который он определяет как «сновидное пространство, в котором по мере движения кирпичи и дома постепенно меняются ролями. Все фундаментально, но в то же время ничто не фундаментально[381]. Ответ зависит от региона ландшафта, которым мы в данный момент занимаемся» [Ibid.]. Что Сасскинд имеет в виду под «ландшафтом»? Понятие «ландшафта» указывает на все возможные конфигурации, которые следуют из физической гипотезы теории струн, как ее объясняет Сасскинд: «Ландшафт – это не реальное место. Его можно представить в качестве списка всех возможных устройств гипотетических универсумов» [Ibid., p. 381]. Мы можем представить ландшафт в качестве всех возможных исходов, которые способны возникнуть благодаря генеративной силе струн – и в этом случае слово «сила» должно пониматься в смысле латинской «потенции», то есть одновременно «силы» и «возможности».
Как теория струн связана с гипотезой мультиверсума? В конечном счете теория струн утверждает гипотезу мультиверсума[382]. С одной стороны, математика теории струн требует особого качества, а именно многомерности пространства [Randall, 2005; Bars et al., 2010], из которой вытекает гипотеза о том, что данное конкретное измерение является лишь одним из многих существующих. С другой – научные исследования материи на микро- и макроуровне материализации, начиная с квантовой физики и заканчивая космологией с астрофизикой, недавно пришли к тому же гипотетическому выводу: наша вселенная может быть лишь одной из многих. Гипотеза мультиверсума является постчеловеческой по самой своей сути: она не только ставит под вопрос любую универсо-центричную точку зрения (проблематизируя инклюзивное, но все же центричное понятие универсума), но также выполняет деструкцию строгих бинарных оппозиций, дуализмов и подходов, основанных на той или иной исключительности. Вот почему мы можем завершить наш исторический и теоретический обзор проблем постчеловека размышлением о мультиверсуме, который заставляет нам переосмыслить границу между возможным и потенциальным. Взять, к примеру, то, как многие важнейшие научные теории и открытия сначала считались невероятными, а потому в тот момент, когда они были впервые предложены, отвергались. Как отметил биолог Томас Генри Гексли[383] (1825–1895), «История предупреждает нас, однако, о том, что обычная судьба новых истин – рождаться в качестве ересей и погибать в виде суеверий» [Huxley, 1880, p. 549]. Постгуманистический взгляд, полностью согласующийся с подобным всеобъемлющим подходом, в эпистемологическом и онтологическом ракурсах своего исследования должен рассматривать возможность возможного, потенциального и даже «невозможного»[384].
383
Томас Гексли был активным сторонником теории эволюции Чарльза Дарвина и сыграл ключевую роль в публикации его работы «Происхождение видов» (1859). Также он был дедом Олдоса Хаксли и Джулиана Хаксли, на работы которых мы ссылались в части 1.