![Философский постгуманизм [litres] - Читать Любимую Русскую Полную Книгу 👉 Read-E-Book.com](/uploads/posts/books/5/8/4/5/8/filosofskij-postgumanizm-litres-download.jpg)
Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Будет ли эта трактовка усовершенствования человека одобрена всеми мыслителями, считающими себя постгуманистами? Нет, конечно. Некоторые из них решительно против усовершенствования человека, в том числе и по некоторым приведенным выше причинам (особенно эта позиция популярна в Южной Европе, в частности в Италии). Некоторые постгуманисты занимают промежуточную позицию (примером ее может быть и этот текст); тогда как другие примыкают, пусть и с некоторыми оговорками, к положительной трактовке, которая ближе к демократическому трансгуманизму, – такова, к примеру, позиция Стефана Лоренца Зогнера [Sogner, 2016]. Кроме того, будущее постчеловечества – предмет, которым желает заниматься не всякое направление мысли, связанное с постгуманизмом. Так, Карен Барад заявляла: «Мне интересно думать о пределах гуманизма, а потому я использую термин “постгуманизм”, указывающий на это критическое начинание; но это не означает, что я защищаю позиции, использующие понятие постчеловека в смысле следующей стадии человека, словно бы говорить о человеке больше не имело смысла» [Barad, 2007, p. 428]. Со всеобъемлющей точки зрения философского постгуманизма одна позиция не обязательно исключает другую. Деконструкция человека, как и проработка нечеловеческой сферы не вступает в конфликт с постгуманистическим осмыслением будущей эволюции человека как вида. Одна из областей рефлексии, занятая будущим человечества, – это спекулятивный постгуманизм.
Что собой представляет спекулятивный постгуманизм? В статье «Деконструкция и иссечение в философском постгуманизме» Дэвид Роден, один из главных его представителей, определил его следующим образом:
Спекулятивные постгуманисты утверждают, что потомки современных людей перестанут быть людьми по завершении определенной истории технической пересборки[308]. Понятие потомства является «широким», поскольку существами, потенциально подпадающими под такое определение, могут быть как наши биологические потомки, так и существа, которые возникнут из чисто технологической деятельности (то есть искусственные интеллекты, синтетические формы жизни или же разумы, загруженные в компьютеры) [Roden, 2010, p. 28].
Обратите внимание на то, что Роден не сравнивает эволюционные возможности людей и постлюдей и не выстраивает иерархии: «Это не значит, что постчеловек будет лучше человека или что будет существовать шкала ценностей, на которой можно было бы сравнить человеческие и постчеловеческие жизни» [Roden, 2010]. В своей монографии «Постчеловеческая жизнь» Роден дополнительно проясняет этот момент: «Постлюди в этом смысле являются гипотетическими “потомками” современных людей, “потомками” в широком смысле, которые больше не являются людьми вследствие определенной истории технологической пересборки» [Roden, 2015, p. 22]. В своих работах Роден применяет неологизм «обширное потомство», подчеркивая то, что «рассмотрение исключительно биологических потомков человечества в качестве кандидатов на статус постчеловечества может оказаться чрезмерно узким» [Ibid.]. Согласно этой позиции, опыт людей и постлюдей, определяемый их видовыми особенностями, может быть совершенно разным. Выделение значимости вида, возможно, упростит постгуманистический эпистемологический подход, который покоится на гибридном понимании жизни. Как мы увидим в следующей главе, людям как виду свойственна определенная когнитивная организация: хотя каждый человек иной и уникальный, поскольку у него свой собственный феноменологический опыт, когнитивные аппараты людей схожи, но при этом они физиологически отличны от аппаратов других животных, не являющихся людьми, или от гипотетических когнитивных аппаратов будущих постлюдей. Это размышление о постчеловечестве и спекулятивной истории технологической пересборки возвращает нас к нашему археологическому вопросу: является ли «жизнь» адекватным термином, который подходит для этих гипотетических эволюционных сценариев? Попробуем ответить на него, погрузившись в эпистемологию философского постгуманизма.
308
Курсив автора.