Древнерусское предхристианство [litres]
- Автор: Байдин Валерий Викторович
- Год: 2020
- Язык: русский
- Год: Алетейя
- ISBN: 978-5-00165-070-6
- Жанр: История
Электронная книга - «Древнерусское предхристианство [litres]». Краткое содержание книги:
Это уникальное исследование охватывает области языкознания, филологии, археологии, этнографии, палеоастрономии, истории религии и художественной культуры; не являясь полемическим, оно противостоит современным «неоязыческим мифам» и застарелой недооценке древнерусской дохристианской культуры.
Книга совмещает достоинства кропотливого научного труда и художественной эссеистики, хорошо иллюстрирована и предназначена для широких кругов читателей: филологов, историков, искусствоведов, священнослужителей, преподавателей, студентов – всех, кто стремится глубже узнать духовные истоки русской цивилизации.
Св. Василий Анкирский. Фрагмент иконы. Русь. XVI в.
Золотой фон иконы подчёркивает народное восприятие «Василия-солнечника».
В этот день дети старались перебросить через избу сорок щепочек, женщины пекли печенье в виде жаворонков, а с ними сорок мелких колобков, «сороки святые – колобаны золотые». Все последующие недели их бросали по одному в день птицам за окошко. Тем самым вычисляли наступление знаменательного дня. Сороки ровно на сорок дней отстояли от Свечей и потому приходились не на день памяти свв. Сорока Мучеников, к которому были приурочены впоследствии, а на 13 марта. При таком счёте, сороковина завершалась к 23 апреля, дню св. Георгия-вешнего (Егория, Юрия) – началу сева ржи и овса. Именно этот срок имели в виду, когда по старинному обычаю в Сороки выбирали семейного засевальщика: тот, кому попадалась монетка, запечённая в одном из жаворонков, «разбрасывал первые горсти зерна в начале сева».[388]
В народе св. Василия Анкирского (22 марта) называли «Солнечником». В этот день, почти совпадающий с равноденствием 21 марта, внимательно наблюдали за восходом солнца. Сохранилось смутное поверье, согласно которому красные круги около него предвещали плодородное лето. «Красное», воскресающее, набирающее силы солнце прославляли в Масленицу. Все ждали великого, радостного события, победы света над тьмой, после которой в природе и душах людей наступала долгожданная весна.
Часть четвёртая
Заветы предхристианства
«Кресная» вера
С первобытной эпохи религиозные представления определяла бессознательная воля к продолжению рода. Человеку не был свойственен «инстинкт смерти».[389] Истоки религии возникли вместе с желанием осмыслить прекращение жизни. Доземледельческие, анимистские верования индоевропейцев в воскресение души основывались на сверхъестественной способности некоторых существ к оживанию после обмирания. Культы воскресающих божеств – древнегреческих Диониса, Деметры, Персефоны и фракийских по происхождению Сабазия и Семелы – несли в себе тайну преодоления смерти.
Унаследовав солнечную религию индоевропейцев, проторусы и их потомки стали объяснять оживание природы после зимнего умирания кресильной, кресной силой, исходящей от Сварога. Она возвращала «к свету» всё, что на зиму погребала в своих недрах земля: семена и зёрна, насекомых и грызунов, лягушек, змей, медведей. Сварог, творец природы, владеющий всеми её силами, непрерывно созидал, разрушал и вновь возрождал жизнь. Следуя этому закону, русы после завершения обряда непременно «хоронили» – разрывали на части, сжигали или топили чучела Коляды, Масленицы, Купалы, Костромы и Кострубы, Ярилы и др. Изготовленные из травы, цветов, соломы, прутьев или снега, эти условные олицетворения праздников подлежали «умерщвлению» с тем, чтобы через год «ожить» во время нового таинства.
Парность и двойничество некоторых обрядовых образов подчёркивало мысль о вечном возвращении жизни, о неразрывности потока бытия. Вместо смертоносной Мары, «умерщвляемой» в ходе обряда Мар-гостье (искажённое «Мара-гостья») воскресала олицетворяющая силу и плодородие Марена. Её имя перекликалось с праславянским *Парена и древнеиндийским marya «юный». В этот день неподалёку от костра наряжали берёзовое деревце или свитое из веток и травы изображение Мармарены (Мурмурены) с раздвоенным стволом или туловищем.[390] Своим видом Мармарена соответствовала индоевропейскому мифу о сросшейся паре прародителей человечества. У древних иранцев они носили имена Машйа (Матра) и Машйа́на (Матраина), восходящие к индоевропейской основе *mat- «мать». Почитание Мармарены сближалось по смыслу с таинствами Купалы. Суть обряда заключалась в религиозном преодолении смерти. Утопляемая в реке Марена принимала облик «уморенной», «умершей» Мары, а через год возвращалась на землю воскресшей в виде цветущего дерева жизни.[391] Череда кресильных празднеств начиналась на Радоницу, вбирала в себя Семик, достигала вершины в дни Купалы и солнечного креса и завершалась Русальницей. Это время года, начинавшее и завершавшее земледельческую страду, некогда называли «красная (кресная) пора», оно воспринималось, как непрерывный праздник жизни, длившийся семь девятин. Выражение кра́сная земли́ значило «рождённое землёй», «земные плоды».
389
Выдвинутая И.И. Мечниковым в книге «Этюды о природе человека» (1903) мысль об «инстинкте смерти» была развита Зигмундом Фрейдом и представителями его школы, но не получила подтверждения у современной психиатрии, которая рассматривает «влечение к смерти», как деструктивную патологию.
390
Раздвоенность растения или жреческого жезла воспринималась прарусами как удвоение сил: раздвоенные колоски ржи в обрядах Спорыша и Спорыньи почитались как «живые знаки», несущие плодородие.
391
В Средние века кресильные таинства русов были отвергнуты, а олицетворявшие их образы «развенчаны». Мармарену превратили в крестовидное пугало из тряпья и старой одежды. Забылся предхристианский смысл умирания Мары и её превращения в Марену – таинство прохождения через смерть и воскресения. Мара (подобно Маре буддистов) стала олицетворять смерть и зло. Возможно, память о её первоначальном образе сохранилась лишь у древних италийцев в культе Марса (Marmora на древнелатинском) – божества воскресающей природы и плодородия, которому римляне посвятили месяц март.