Инобытие: жизнь по ту сторону смерти

“Сейчас наша социальная структура, равно как философия, религия и медицина, — считают Гроф и Хэлифакс, — почти ничего не могут предложить для облегчения душевных мук умирающего. Поэтому многие из них, находясь в подобном положении, переживают глубокий и всеохватывающий кризис, затрагивающий одновременно биологические, эмоциональные, философские и духовные стороны жизни. Однако психиатры, психологи и лица смежных профессий, разработавшие системы вмешательства в случае возникновения кризиса в различных трудных жизненных положениях, как ни удивительно, до недавнего времени не назвали эту область в числе остро нуждающихся в квалифицированной помощи. Врач, работающий в условиях западной культуры, практически ничего не может предложить в качестве позитивной альтернативы ни умирающему, ни остающимся. Эта область, по традиции, принадлежит религии. Однако она зачастую мало что может дать, кроме слов утешения, указаний на веру и обычных церемоний”.

Буддисты и индуисты свято верят, что от состояния сознания умирающего в момент кончины зависит его будущая жизнь, а последняя мысль определяет ее характер в следующем воплощении. Этому положению придается огромное значение. Мысль умирающего должна быть верно направляема им самим, если он получил посвящение или обучался тому, как встречать смерть. Если он сделать этого не может, его мысль должен направить его учитель (гуру), или друг, или родственник, изучивший науку о смерти. В одном из священных писаний индуизма “Бхагавадгите” сказано:

“О каком состоянии существования человек думает, когда оставляет при кончине свое тело, поглощенный этой мыслью, того же состояния он достигает”.

Но какие же мысли могут быть у умирающего без сознания?

Умирающие таким образом не могут испытать благословенного состояния предсмертного озарения. Их никто не научил хотя бы азам того, как следует вести себя в первые фазы смерти. Возможно, из-за этого их могут ожидать те или иные негативные последствия на предстоящем пути в новый мир.