Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Всегда ли люди были постлюдьми?
Глава 19
Пост-антропоцентризм в антропоцене
В ЧАСТИ 1 этой книги мы представили постчеловека в качестве общей рубрики, в которую попадают различные движения и школы мысли, такие как трансгуманизм и антигуманизм. Затем мы отпраздновали рождение философского постгуманизма, определенного как пост-гуманизм, пост-антропоцентризм и пост-дуализм. В части 2 мы задались вопросом: какого «человека» должен сменить «постчеловек», и поняли, что не все люди в равной мере удостаивались звания «человека». Исторический процесс гуманизации осуществлялся не только благодаря исключению людей, которые считались низшими, но также благодаря строгой дихотомии, отличающей людей от других животных и от планеты Земля. Если пост-гуманизм можно считать плюралистической симфонией человеческих голосов, которые ранее в историческом развитии понятия «человечества» замалчивались, пост-антропоцентризм присовокупляет к этому концерту также и нечеловеческие голоса, или, скорее, само их умолкание в том, что ныне определяется как шестое массовое вымирание, непрекращающееся вымирание видов, прямо или косвенно вызванное человеческой деятельностью (см., например: [Wake, Vredenburg, 2008]). В этой книге доказывается, что ответ на этот сценарий скрывается в философии и, в частности, в теоретическом и прагматическом пост-антропоцентрическом сдвиге, который осуществляется в актуальном социально-культурном понимании человека. Подобный сдвиг может был совершен лишь благодаря полному признанию положения дел, то есть, как говорит Донна Харауэй, за счет того, что мы будем «оставаться со смутой» [Харауэй, 2020, c. 17], то есть сможем «взбаламутить мощный отклик на опустошительные события» [Там же]. В этой главе мы призываем к экологически устойчивому праксису, анализируя постчеловека как пост-антропоцентризм [Брайдотти, 2021; Ferrando, 2016b].
Почему антропоцентризм является проблемой? Сосредоточенность на человеке указывает на отделение и обособление человека от всех остальных существ. У этого эпистемологического подхода есть не только социально-политические и этические следствия, выражавшиеся в злоупотреблении нечеловеческими другими, но также ряд геологических следствий. Антропоцентризм тесно связан с развитием антропоцена, который следует рассматривать не столько как изолированный процесс, сколько как один из результатов антропоцентрического Weltanschauung, мировоззрения, основанного на представлении об автономном человеке как деятеле, который бросает вызов сам себе. Антропо-центризм и антропо-цен объединены общей этимологией, то есть греческим словом, обозначающим «человека» (anthropos)[222], на котором основаны оба термина. С какой датой можно связать начало геологической эпохи антропоцена, которая определяется неформально? На этот счет есть разные мнения [Zalasiewicz et al., 2008]. Если вспомнить историю, Пауль Й. Крутцен и Юджин Штормер, ученые, которые ввели этот термин в широкий оборот [Crutzen, Stoermer, 2000], отнесли начало антропоцена к концу XVIII века, отметив: «Указание более точной даты начала “антропоцена” грешило бы произволом, однако… мы выбрали эту дату потому, что за последние два столетия последствия человеческой деятельности стали намного более заметными» [Ibid., p. 17]. Указанная ими дата совпадает с изобретением Джеймсом Уаттом в 1784 году парового двигателя, который сыграл главную роль в индустриализации современного общества и стал в эпоху Просвещения символом ранней промышленной революции. С тех пор человеческие общества все больше приучались к таким повседневным практикам, которые ведут к экологической точке невозврата. В своей статье «Климат истории: четыре тезиса» [Чакрабарти, 2020] историк Дипеш Чакрабарти объясняет: «Но ни в одном обсуждении свободы в этот период, начиная с Просвещения, не было заметно никаких признаков осознания той геологической агентности, которую люди постепенно приобретали… Геологическое время и хронология разных вариантов истории человечества оставались не соотнесенными друг с другом» [Там же, с. 32–33]. В эпоху антропоцена это изменилось. Теперь мы понимаем, что люди – это геологические силы, что подчеркивается Бруно Латуром: «Понятие антропоцена знакомит нас с третьей чертой, которая способна подорвать всю игру в целом: тезис о том, что агентность человека стала главной геологической силой, определяющей облик земли, тут же поднимает вопрос об “ответственности”, или, как любит говорить Донна Харауэй, “способности к ответу”» [Latour, 2017a, p. 38].
222
Критическое обсуждение смыслов, заложенных в этом термине, см. в главе 17.