Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
A. Bios и Zoē
Каково научное определение жизни? В западном научном контексте дисциплиной, занимающейся исследованием жизни, является биология. Но часто встречающийся в названиях западных наук префикс «био-», на который обращает внимание также и развитие современных биотехнологий и биоэтики в рамках биополитики[231], следует изучить внимательнее, поскольку, как мы вскоре выясним, он покоится на иерархическом дуализме. Джорджо Агамбен в своей работе «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» напоминает нам о том, что в греческой этимологии bios онтологически полагается в противопоставлении zoē: «У древних греков не было одного слова для обозначения того, что мы обычно имеем в виду, когда говорим “жизнь”. Они пользовались двумя словами, восходящими к одному этимону, но различными семантически и морфологически» [Агамбен, 2011, c. 7]. Zoē свойственна всем живым существам, включая «животных, людей или богов» [Там же], ее можно называть «голой жизнью». Тогда как bios – жизнь, свойственная человеку, поскольку она связана с logos; то есть это жизнь, которая наделяет жизнь смыслом и благодаря которой люди могут быть признаны «людьми»[232]. Агамбен отмечает:
Фундаментальной категориальной парой западной политики является не оппозиция друг/враг, а голая жизнь/политическое существование, zoē/bios, исключение/включение. Политика существует потому, что человек – живое существо, которое отделяет от себя и противопоставляет себе посредством языка свою собственную голую жизнь и в то же время остается связанным с ней через включающее исключение [Агамбен, 2011, c. 15].
Как мы уже отмечали в части 2, понятия logos (то есть языка и разума) и polis (то есть полиса, но также цивилизации) являются структурными основаниями греческого понятия anthropos (то есть человека). Вспомнив об этих семантических связях, мы можем лучше понять то, почему Рози Брайдотти специально подчеркивает политические и социальные следствия дуализма zoē/bios, в котором отражаются иерархии, реализованные в других структурных парах, таких как женщина/мужчина или природа/культура. В работе «Транспозиции: о номадической этике» она заявляет: «Жизнь является наполовину животной, то есть нечеловеческой (zoē), а наполовину политической и дискурсивной (bios). Zoē – это бедная половина пары, которая составляет фон для bios как разумной половины: отношения между ними составляют одно из качественных различий, на которых западная культура построила свою дискурсивную империю» [Braidotti, 2006, p. 37].
Верховенство bios, а не zoē[233] в актуальной терминологии, связанной с понятием жизни в целом, указывает на его антропоцентрические предпосылки, снова доказывая[234] то, что номенклатура не является попросту языковым выражением научной объективности, поскольку она отражает социально-культурные нормы и привилегии. Антропоцентрический выбор, отдающий привилегию bios, связан с иерархическими принципами, которые деконструируются в рамках всеобъемлющего подхода философского постгуманизма.
B. Одушевленное/Неодушевленное
Что такое жизнь? В таксономии жизнь считается самой общей категорией, включающей всех живых существ, но все же, как мы выясним, это понятие не является точным и вполне определенным. Современное понимание жизни является чисто описательным, оно не предполагает определения. В биологии жизнь традиционно приписывалась организмам, у которых обнаруживается большинство, если не все из следующих семи характеристик: организация, гомеостаз, метаболизм, воспроизводство, адаптация, эволюция и чувствительность[235]. Однако границу между одушевленным и неодушевленным провести трудно, кроме того, она часто нарушается[236]. Например, у вирусов есть некоторые качества, присущие органической жизни в целом, но не все (в частности, у них нет метаболизма, и именно поэтому они зависят от клеток хозяина[237]); вирусы, соответственно, не считаются одушевленными или живыми, но в то же время они ставят под вопрос само биологическое понятие жизни[238]. Говоря в целом, можно сделать вывод, что жизнь не является строго определенным понятием. Мишель Фуко в «Словах и вещах» отметил: «Жизнь не полагает очевидного порога, начиная с которого требуются совершенно новые формы знания. Она представляет собой классификационную категорию, соотносимую, как и все другие, с фиксированными критериями и подчиненную определенным неточностям, как только дело касается определения границ» [Фуко, 1994, c. 191]. Если жизнь является «соотносимой», то есть относительной категорией классификации, что именно это значит? Это значит, что «жизнь» является понятием, зависимым от культуры, а потому его нельзя считать априорным. С одной стороны, понятие «жизни» шире понятия «человека» (люди включаются в него, его при этом не исчерпывая); с другой – понятие человека предшествует понятию жизни: «жизнь» – это человеческое понятие, созданное людьми с целью определения своего собственного места в мире в целом; это понятие, зависящее от определенного вида и основанное на изменчивых канонах, причем оно может быть совершенно разным в разных культурах и в разные эпохи. Например, можно с уверенностью утверждать, что большинство взрослых, живущих в настоящее время в Нью-Йорке, в условиях «глокализации», посчитали бы бабочку живой, а сотовый телефон – неодушевленным предметом. Но окончателен ли такой ответ? Важно подчеркнуть специфику приведенного примера (в котором используются такие уточняющие термины, как «взрослые», «в настоящее время», «глокализация»[239]), чтобы не впасть в ошибочные обобщения. Анимизм[240], который и сегодня практикуется в самых разных обществах, означает представление об одушевленности материи как таковой или же о присутствии духа или души во всякой вещи, включая неодушевленные предметы. Поскольку он не проводит различия между живым и неживым[241], постчеловеческое обсуждение «жизни» способно извлечь из него ряд ценных идей.
233
«Zoē» – это корень слов, связанных с животными, не являющимися людьми, таких как «зоопарк» и «зоология».
235
Критическое переосмысление этих категорий с точки зрения биохимической адаптации (то есть того, как организмы физиологически реагируют и развиваются в разных экологических условиях) см.: [Hochachka, Somero, 2002].
236
В интегральной книге «Древо познания. Биологические корни человеческого понимания» биологи Умберто Матурана и Франсиско Варела утверждали: «На протяжении длительной истории биологии таких критериев было предложено немало, но у каждого были какие-нибудь недостатки. Например, в качестве критерия предлагали использовать химический состав, способность к передвижению или размножению, или даже комбинацию этих свойств, т. е. тот или иной перечень характеристик. Но откуда мы знаем, что этот перечень полон? Например, если мы построили из железа и пластика машину, способную к самовоспроизведению, то следует ли считать ее живым существом?» [Матурана, Варела, 2019, c. 46].
К этому вопросу мы вернемся в главе 26.
239
Я предпочитаю использовать эту геополитическую характеристику, а не этноцентрический термин «западный» или универсалистский термин «глобализированный», чтобы подчеркнуть сохранение определенных локальных качеств в глобализированных политиках и/или практиках.
240
Сэр Эдуард Бернет Тайлор (1832–1917) провел первое подробное исследование анимизма, который он считал одним из старейших человеческих верований.
241
Подобное отсутствие примата живого отмечает, с точки зрения Тайлора, один из наиболее важных отправных пунктов в истории религий. См. первый том его работы «Первобытная культура», где он утверждал: «Несогласия, разделившие великие религии мира на нетерпимые и враждебные секты, по большей части поверхностны в сравнении с самым глубоким из всех расколов – с тем, который отделяет анимизм от материализма» [Тайлор, 1989, c. 252].