Философский постгуманизм [litres]
- Автор: Феррандо Франческа
- Год: 2022
- Язык: русский
- Год: Высшая школа экономики
- ISBN: 978-5-7598-2475-6
- Переводчик: Дмитрий Юрьевич Кралечкин
- Жанр: Общественные науки, социология
Электронная книга - «Философский постгуманизм [litres]». Краткое содержание книги:
Философский ландшафт, сформировавшийся в качестве реакции на кризис человека, включает несколько движений, в частности постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм и объектно-ориентированную онтологию. В этой книге объясняются сходства и различия данных направлений мысли, а также проводится подробное исследование ряда тем, которые подпадают под общую рубрику «постчеловек», таких как антропоцен, искусственный интеллект, биоэтика и деконструкция человека.
Особое внимание Франческа Феррандо уделяет философскому постгуманизму, который она определяет как философию медиации, изучающую смысл человека не в отрыве, а в связи с технологией и экологией. Таким образом намечается постчеловеческий сдвиг, отвечающий глобальному требованию социальных изменений, ответственной науки и сосуществования видов.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Поддерживает ли постгуманизм смерть Бога? Постгуманизм поддерживает конец внешних Истин, навязанных индивиду, хотя конкретные обстоятельства смерти Бога, как они описаны Ницше, возможно, не соответствуют медиированному подходу постгуманизма. В отличие от антигуманизма, постгуманизм не всегда опирается на смерть Бога или же на смерть Человека, как ее понимал Фуко. С одной стороны, представления о «смерти» сами по себе основаны на признании символического дуализма живого и мертвого, который как раз был оспорен постгуманистической позицией[102]. Еще важнее то, что, согласно Ницше, Бог не просто умер: «Мы убили его»[103]. Если Бог и человек мертвы, тогда кто же убил их? Кто такие эти «мы»? Вы убили Бога? Это важный вопрос, учитывая тот простой факт, что, раз кто-то говорит об их смертях, значит сам он выжил: кто же этот выживший? Смерть Бога, как и смерть Человека, можно считать символической искупительной жертвой, которая в рамках постгуманизма не считается необходимой. В этом смысле точнее было бы говорить о завершении всякой внешней истины в силу индивидуального развития, которое не опирается на убийство (последнее обязательно привело бы к мести). И если антигуманизм характеризуется противоположной установкой, обусловленной социальной и культурной повесткой, в которой он получил развитие (символическим десятилетием в этом плане выступают 1960-е годы), постгуманизм, который приобрел ясные очертания в 1990-е, представляет собой философию медиации, соотносящую гегемонные способы мышления с модусами сопротивления [Ferrando, 2012][104]; они не отвергаются, но признаются в качестве функциональных актов философской драмы, а также, в целом, источников исторического формирования понятия человека.
В конечном счете постгуманизм осознает то, что его собственные позиции формулируются людьми, сформированными в рамках определенной «эпистемы»[105], и выражаются в историческом человеческом языке, обращенном к другим читателям-людям, причем такие гуманистические взгляды и посылки структурно встроены в подобный сценарий, связанный с человеком; следовательно, их нельзя попросту отвергнуть или уничтожить. В этом отношении постчеловек соотносится не столько со смертью человека, как ее понимал Фуко, сколько с деконструкцией Деррида [Деррида, 2000]. Нейл Бэдмингтон в своей антологии «Постгуманизм» указывает: «Если антигуманисты объявляли о расставании с наследием гуманизма, то Деррида терпеливо указывал на сложности подобного разрыва. Именно потому, что западная философия глубоко укоренена в гуманистических принципах, он отметил, что конец Человека обязательно будет писаться на языке Человека» [Badmington, 2000, p. 9]. Далее Бэдмингтон поясняет: «Не существует такого чистого внешнего, куда “мы” могли бы прыгнуть. Противостоять гуманизму, заявляя, что мы оставили его позади, – значит упускать из виду то, как именно выстраивается подобная оппозиция. Из этого, однако, не следует, что постструктурализм довольствуется утверждением статус-кво, поскольку Деррида раз за разом показывает, что системы всегда противоречат самим себе, неизменно деконструируя себя изнутри» [Ibid.]. Постгуманизм, отличаясь от антигуманизма, хотя и не признает какого-либо онто-эпистемологического приоритета человека, в действительности восстанавливает возможность человеческого действия в деконструктивной и реляционной форме.
Какие еще движения связаны с постчеловеческим поворотом? Прежде чем сосредоточиться на философском постгуманизме, упомянем ряд таких движений. Объектно-ориентированная онтология (ООО), связанная с новым реализмом, спекулятивным реализмом и нечеловеческим поворотом, – область исследований, разделяющая с постгуманизмом пост-антропоцентрический поворот, хотя пост-антропоцентризм оценивается в ней иначе[106]. В части 3 этой книги, сосредоточенной на онтологии, мы не только проанализируем различия между постгуманизмом и ООО, но также погрузимся в постгуманистическую область нового материализма. Метагуманизм – недавний подход, пытающийся навести мосты между постгуманизмом и трансгуманизмом [Del Val, Sorgner, 2010]; его при этом не следует путать с «метачеловеком», термином, который впервые появился в 1980-х годах в контексте комиксов[107] и ролевых игр, где он обозначал супергероев и мутантов, а потом использовался, в частности, в контексте исследований культуры. Наконец, стоит отметить, что в академии получило определенное распространение понятие постгуманитарных наук, где оно было призвано подчеркнуть внутренний сдвиг (от «гуманитарных» наук к «постгуманитарным»[108]), позволяющий расширить исследования человека, охватив также и постчеловека. Но также понятие «постчеловечества» (posthumanities) означает будущие поколения существ, связанных с человеком как видом и с близкой сферой спекулятивного постгуманизма[109]. В последнее десятилетие появилось несколько других интересных терминов, таких как агуманная теория [MacCormack, 2012], ингуманная эпистемология [Hird, 2012], экологические гуманитарные науки [Neimanis et al., 2015], все они показывают богатство актуальных дискуссий[110]. В целом можно сказать, что постгуманизм сам по себе стал зонтичным термином, включающим разные, подчас противоречащие друг другу позиции, получившие развитие в эпоху, когда символические границы «человеческого» подверглись решительной критике.
102
Как мы увидим в главах 19–21.
103
Как указывается в «Веселой науке» (раздел 125).
104
О постгуманизме как философии, которая идет дальше потребности в мести, мы упоминали в главе 2.