Моя золотая Бенгалия

Ронджит заверил меня, что во время праздника Дурги «низким» не разрешили возложить цветы рядом с изображением богини. Обычно они не могут заходить в храм, который посещают «благородные». Им разрешают молиться только низким домашним божествам. Священнослужителю, брадобрею и акушерке, обсуживавшим «благородных», было запрещено заниматься обслуживанием остальных.

Еще более категоричное разделение, стоящее как будто бы над кастовым делением, издавна существует в Северной Индии в виде так называемой системы джаджмани, которая основывается на взаимоотношениях между работодателем (джаджманом) и работником (камином). В отличие от подобных производственных отношений в других странах в докапиталистический период, система джаджмани устанавливает, что, например, одна определенная семья сельскохозяйственного рабочего из поколения в поколение работает на полях одного хозяина, а землевладелец принимает на работу только членов этой семьи, выплачивая за труд строго определенную сумму натурой или деньгами, а также выделяя им в пользование небольшой земельный участок. Компенсация, величину которой определяет традиция, не всегда соответствует объему проделанной работы, потому что она задумана для тою, чтобы камин мог поддерживать свою жизнь независимо от времени года и собранного урожая. Если в какой-то деревне каминов не хватает для обслуживания всех джаджманов, их приглашают со стороны.

Джаджмани как система разделения труда на селе более разветвлена и гораздо древнее, чем феодальные отношения между землевладельцем и арендатором, которые в нынешней форме ведут свое происхождение от английских колонизаторов, которым было легче собирать налоги и управлять страной, делая феодалами махараджей, раджей, ран, навабов, ханов, эмиров и других представителей индийской правящей элиты. Перенаселенность, хронический избыток рабочей силы и особенно развитие капиталистических трудовых отношений в деревне постепенно, но определенно разрушают связанную с кастовостью систему джаджмани, но в отдаленных районах она по-прежнему регулирует трудовые отношения между людьми в деревне.

В индийской деревне издавна существуют органы самоуправления — панчаяты, название которых уходит в седую старину. Существовали два вида панчаятов — кастовые и территориальные. Они всегда решали важные задачи и имели большие права. Кастовые панчаяты действуют и сейчас. Только они могут исключить человека из касты за нарушение какой-либо традиции. Территориальные панчаяты стали органами власти. За их укрепление высказывались М. К. Ганди и Дж. Неру. Превращая панчаяты в выразителей воли демократического большинства, правительство Левого фронта штата Западная Бенгалия изымает излишки земельных участков у крупных землевладельцев.

Сегодня в большинстве деревень Индии дофеодальные и феодальные отношения между людьми переплелись с новыми — капиталистическими. Традиционные занятия сменяют другие. Но многие лишены работы вообще. Нельзя обеспечить всех работой по строительству и ремонту дорог, несмотря на то что уровень механизации крайне низок.

Для облегчения положения крестьян и сокращения притока людей в города правительство широко развернуло так называемую программу «food for work» («питание за труд»). Проезжая по дорогам Индии, часто можно видеть, как мужчины в набедренных повязках или трусах роют каналы, на головах переносят землю. В соответствии с решением правительства каждому такому рабочему выдается пять килограммов зерна в день, если он выроет и перенесет определенное' количество земли. На самом деле норма невыполнима, и в среднем более чем 2 килограмма зерна в день землекоп заработать не может. Зачастую наблюдением за работой и распределением заработка ведают частные предприниматели, которые обкрадывают рабочих, тем более что власти часто не в состоянии полностью доставить запланированное для вознаграждения рабочих количество зерна.