Индонезия — острова и люди
- Автор: Кашмадзе Игорь Ильич
- Год: 1987
- Язык: русский
- Жанр: Путешествия и география
Электронная книга - «Индонезия — острова и люди». Краткое содержание книги:
Файл сделан из файла DOC, за точность полного соответствия оформления не ручаюсь. Иллюстрации и сноски отсутствуют.
Начиная представление, даланг желает собравшимся доброго здоровья и благополучия, зажигает стоящую рядом лампу — символ вечной жизни и ставит впереди справа гунунган, что по-явански значит «гора» (по-балийски — какайонан). Гунунган символизирует мифический мир и одновременно реальную жизнь. Он имеет форму удлиненного кожаного треугольника наподобие стилизованного листка тополя высотой 80 сантиметров, на обеих сторонах которого нанесены цветные картинки. Гунунган для индонезийцев — святыня. Как атрибут национальной культуры, он, в частности, изображен на монете достоинством 100 рупий. Гунунган символизирует мозаику жизни, сплетение реального и вымышленного. В верхней его части изображено древо жизни. В центре — краснолицый демон с высунутым языком. На ветвях дерева расположилась стая обезьян и каких-то фантастических животных. Здесь же змеи, сражающиеся с другими животными, птицы, расправляющие крылья, павлины с распущенными хвостами, насекомые. Ниже краснолицего демона — дом с пирамидальной крышей. Закрытые наглухо двери дома сторожат страшного вида гиганты с огромными дубинками. На крыше — две пушки, охраняющие символическое жилище человечества. Гиганты же символизируют кару, которая ожидает людей за их дурные поступки. В целом же гунунган отражает мечту человека о лучшей жизни. Обезьяны и другие животные — это препятствия, стоящие на пути человека к самосовершенствованию. Дом же с закрытыми дверями как бы место, где человек может обрести это совершенство. Цель гунунгана идентична цели даланга, т. е. он призывает богов и добрых духов сойти на землю. Одновременно гунунган служит талисманом против злых духов, защищая зрителей от их дурного влияния.
Один из таких гунунганов висит на стене моей московской квартиры. Купить гунунган, так же как и крис пусака (наследственный, считающийся волшебным, кинжал), просто так нельзя. Мне гунунган подарил в 1971 году известный даланг, один из ближайших сподвижников Сукарно, главный редактор газеты «Сулух Брита» — органа Национальной партии Индонезии на Восточной Яве — Бамбанг Сисвойо. Вручая гунунган, который, так же как и крис пусака, может перейти к другому лицу лишь сопровождаемый заклинаниями, дабы не навлечь беду, Бамбанг Сисвойо сказал: «Пусть этот гунунган, хранившийся в моей семье несколько десятков лет, поможет тебе добиться осуществления мечты, которую он символизирует, а именно мечты о духовном и физическом совершенстве». Получил я этот гунунган в память о международном фестивале танца «Рамаяна», который состоялся в амфитеатре Чандра Вилватикта на Восточной Яве в сентябре 1971 года. Бамбанг Сисвойо был одним из организаторов фестиваля. О самом фестивале скажу несколько позже. А сейчас вернемся к ваянг кулит пурво.
Итак, зажженная лампа и установленный перед далангом гунунган символизируют начало представления ваянг кулит пурво. Начинается музыкальная увертюра, исполняемая гамеланом. Как минимум, в оркестре двенадцать музыкантов (в основном мужчины), играющих, по меньшей мере, на пятнадцати музыкальных инструментах (подробно об инструментах см. в главе «Гамелан»), Интересно, что даже среди специалистов по ваянгу и самих далангов нет единого мнения о составе полного гамелана для сопровождения ваянга, с точки зрения как числа исполнителей, так и количества инструментов. Крупнейший специалист по ваянгу Шри Мульоно считает, что полный гамелан должен включать 44 инструмента, на которых играют 22–23 музыканта.
Главным музыкантом оркестра, сопровождающего ваянг, является барабанщик. Именно он получает от даланга знаки-указания и с помощью барабана передает их остальным музыкантам. Барабан также имитирует звуки шагов кукольных персонажей. В последние десятилетия в состав сопровождения ваянга непременно включается певица. Представление сопровождают две певицы, а иногда (очень редко) их число достигает двадцати пяти и даже больше. Классический яванский репертуар музыкального сопровождения ваянга насчитывает около тысячи мелодий. Во время одного представления используется около тридцати мелодий. У каждого главного действующего лица, у каждой сцены (бой, свидание, прощание и т. п.) своя музыкальная тема.
После окончания музыкальной увертюры даланг начинает излагать основное содержание представления ваянг пурво. Делает он это в сопровождении гамелана, а иногда — и певицы. Затем начинается пролог, который переходит в повествование. В конце акта, а то и картины даланг выводит на сцену веселых и остроумных персонажей Пунакаван, т. е. Семара и его сыновей — Петрука и Гаренга. Эта неразлучная троица вносит в представление элемент современности. Иногда к ним присоединяется Багонг, друг Семара, «созданный из его тени». Во многом благодаря Пунакаван ваянг пурво популярен не только среди традиционного общества, т. е. поклонников старины и приверженцев традиций, но и среди людей, придерживающихся современных взглядов. Семар и компания в своих интермедиях говорят о различных явлениях современной жизни не намеками, как в самих лаконах ваянга, а прямо, без обиняков, комментируют события и поступки должностных лиц, включая высокопоставленных, критикуют, высмеивают современные нравы. Говоря современным языком, понятным для всех, Пунакаван как бы создают юмористический настрой, дают зрителям возможность расслабиться и выдержать длящееся всю ночь представление.
Могут они и проводить официальную линию властей или политических партий. В этом отношении Пунакаван напоминают пелавак, т. е. шутов, или конферансье, которые также очень популярны в Индонезии. Накануне всеобщих выборов 1971 и 1977 годов мне довелось слышать во время представлений ваянг пурво предвыборную агитацию, которую вели даланги через посредство Пунакаван. Наиболее активно они выступали за правящую партию «Голкар», хотя нередко призывали голосовать и за мусульманские партии. Представления ваянг используются властями также для проведения агитации в целях сокращения рождаемости.
Каково же происхождение Пунакаван? Семар с сыновьями и Багонг — комические слуги кшатриев (по-нашему— рыцарей). Чаще всего они служат Арджуне и его сыновьям. Семар — самый популярный герой ваянга. Внешне он очень комичен — женоподобный (пол его не установлен), толстый, с большим животом и мясистым носом, но очень подвижный. Семар необычайно мудр и обладает силой, не уступающей силе индуистских богов. Одновременно Семар и компания символизируют маленького, простого человека, олицетворяя народную мудрость и смекалку простых яванцев. В них есть что-то от нашего Иванушки-дурачка или Емели. Если человек умен и находчив, ему в Индонезии нередко дают кличку Семар.
Хотя Пунакаван выступают в представлениях ваянг пурво на тему древнеиндийского эпоса, они сугубо яванские персонажи. Существует мнение, что Семар и компания появились задолго до знакомства индонезийцев с индуизмом и, следовательно, с «Махабхаратой», хотя Семар — один из главных героев «Махабхараты», известный там под именем самого могущественного из богов Санг Хьянг Исмая. По преданию, Семар — единоутробный брат бога Маникмая, который впоследствии получил имя Гуру (учитель), так как именно он выступил в роли распространителя буддизма. Оба брата как бы воплощают два противоположных начала, что предопределено историей их появления на свет. Бог Гуру явился на свет в виде светлого луча, символизируя тем самым Духовное начало, а Семар — в виде темного луча, символизируя плотское начало. Гуру и Семар дополняют и уравновешивают друг друга в полном соответствии с яванскими взглядами на мир, который построен на сочетании добра и зла, радостей и горестей, так что в любом, самом совершенном, предмете или явлении непременно есть изъяны (индонезийская пословица гласит: даже в бивне слона есть трещины), и наоборот — в самом несовершенном есть элементы положительного.