Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Том 2. Шакти-янтра
- Автор: Гири Свами Вишнудевананда
- Год: 2005
- Язык: русский
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Том 2. Шакти-янтра». Краткое содержание книги:
Принципы работы с внутренней энергией излагаются в особом разделе Лайя-йоги - Шакти-янтре (Вселенная энергии), в которой Кундалини-йога, Шат-чакра-йога являются составными ее частями, описывающие высшие уровни практики, связанные с управлением и контролем элементов внутри тела.
Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательно гонедеяния, йогин, как минимум, должен сначала открыть созерцание вне усилий, фикций и двойственности.
Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны.
Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра «оживает» — это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну.
Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру. На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. В это время большая часть ветров входит в центральный канал, порождая самадхи и растапливая капли в теле.
В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и неусилии, теле и пространстве, устраняет идею о себе, как о медитирующем, и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль.
Сначала йогин входит в созерцательное присутствие, подобное небу.
Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой хочет объединиться.
Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бесконечным принципом земли.
Затем он зарождает ощущение божественной гордости, исходящее из этой точки. Он ощущает «Я есмь Всевышний Владыка» (Ахам Брахмасми). Он усиливает это состояние, пока муладхара не разогреется, и не ощутит пульсацию. Вслед за этим он устраняет самое тонкое усилие и чувство «я», настроившись точкой муладхары на нисходящую силу вселенной, позволяя ей наполнить муладхару и центральный канал.
Работа с импульсом нисходящей силы Ануграхи
Мистическая одержимость запредельным
В состоянии мистической одержимости (самавеша[37]) йогин входит в резонанс с просветляющей силой Исконного «Я» и мгновенно наполняется ощущением бесконечного величия, всемогущества, всеведения.
Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может «отпускать» себя и расслабляться.
Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую силу высшего Источника, подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны.
Можно сказать, в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского сознания Высшего «Я», давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества.
Когда медитация на нисходящий импульс и последующая самавеша набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сверхспособности (сиддхи).
В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство «я», отдавшись Единой силе вселенной, и погружается в сахаджа-самадхи.
Глава 73
«Единый вкус»: чистое и нечистое в Учении Лайя-йоги
«Чистота других учений для нас — нечистота. Пребывая в Изначальной Реальности, не разделяй на чистое или нечистое».