Шри Рамана Махарши. Собрание произведений
- Автор: Махарши Рамана
- Год: 2003
- Язык: русский
- Год: Изд-во К. Г. Кравчука
- ISBN: 5-901518-16-0
- Переводчик: О. М. Могилевер
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Шри Рамана Махарши. Собрание произведений». Краткое содержание книги:
Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти всё, написанное им, — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяющий их духовные потребности.
В книге представлены произведения различных жанров – проза, поэзия, диалоги и песни. Все духовные искатели получат от её чтения пользу, соответствующую уровням их понимания. Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастёт и борющимся душам будет легче освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного Блаженства.
(5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, когда ему препятствуют уходить на внешние имена и формы. Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым. Средствами этого являются:
1) медитация на пранаве,
2) сосредоточение внимания между бровями,
3) удержание взгляда на кончике носа,
4) размышление о нада.
Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану.
(6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родничок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса[46], находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Атман, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать.
(7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопрошание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “Брахман, который везде, сияет в Сердце как Атман, являющийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилучшей медитацией.
(8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без сохранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не поддаваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума.
28
У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяхаре следует медитировать на пранаве?
М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков. Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр: А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодрственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу; У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тонкому телу; М – к состоянию глубокого сна, Праджня-дживе, и причинному телу; ардха-матра представляет турию, которая есть Атман, или природа “Я”; то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство. Четвертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [дхьяна]; оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, которая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесения) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара. Для того чтобы постичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве. Эта медитация, являющаяся сутью преданности, заключается в размышлении над истиной Атмана. Плодом этого процесса является самадхи, которое дает Освобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства. Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Атмана.
29
У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирующий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени?
М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий. Писания определяют эту медитацию такими словами:
“В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайласу, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, которая имеет размер большого пальца, сверкает, как молния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим человек достигает бессмертия”.
Из этого следует понять, что при такой медитации практик сторонится изъянов: 1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”; 2) медитации на том, что ограничено; 3) идеи, что Реальность ограничена и 4) что ОНА ограничена неким местом.
(б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам; сах означает Высочайший Атман, ахам – Атман, истинное Я, которое проявлено как “я”. Джива, которая есть Шива-линга, находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана; ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д. Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п., когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, оставаясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Атмана проявляется тонким образом как “Я–Я”. Эта природа Атмана есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Атман повсюду, без разделения на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пламени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман”. Если, не медитируя на тождестве Бытия с собой, человек представляет Бытие отличающимся, то неведение не будет оставлено. Поэтому и предписана медитация-Тождество.
46
Хотя на самом деле лотос в верхушке головы имеет тысячу лепестков, он может быть описан как восьмилепестковый, ибо каждый из этих восьми состоит из 125 подлепестков.