Проза Лидии Гинзбург. Реальность в поисках литературы
- Автор: Баскирк Эмили Ван
- Год: 2020
- Язык: русский
- Год: НЛО
- ISBN: 978-5-4448-1340-9
- Переводчик: Светлана Владимировна Силакова
- Жанр: Лингвистика
Электронная книга - «Проза Лидии Гинзбург. Реальность в поисках литературы». Краткое содержание книги:
На взгляд Гинзбург, проклятые вопросы индивидуализма (вопросы свободы, ценности отдельного человека, утраты абсолютов) и традиция решать их, воображая и анализируя внутреннюю жизнь индивида, не могли породить ни какой-либо новый «разговор», ни модернистскую прозу, которая адекватно соответствовала бы ХХ веку. Преодоление неприемлемого морального релятивизма зависело от способности найти точку зрения, с которой можно взглянуть на свои поступки извне. На практике люди регулярно, без заминки находят образы и слова для осуждения других, но редко распространяют такие вердикты на самих себя. Гинзбург, напротив, считала, что оценивание себя извне – ключ к нравственной жизни[218]. Ее стремление шагнуть вперед, оставить индивидуализм в прошлом дает поразительные результаты в ее «описании человека» (включая и самоописание), одновременно психологическом, самоотстраненном и философском. Сам акт письма оказывается одним из ключевых элементов победы Гинзбург над индивидуализмом, потому что, как она теоретизирует, письмо – это этический акт, а также акт, связанный с личностью и идентичностью.
Искусство как «выход из себя»
В стержневом высказывании об искусстве, этике и творчестве Гинзбург фокусируется на своей концепции имманентности:
Человек уходит в себя, чтобы выйти из себя (а выход из себя – сердцевина этического акта). Человек в себе самом ищет то, что выше себя. Он находит тогда несомненные факты внутреннего опыта – любовь, сострадание, творчество – в своей имманентности, однако не утоляющие жажду последних социальных обоснований[219].
Это высказывание взято из эссе «О сатире и об анализе», которое Гинзбург объявила своим «писательским кредо», – текста, где она обрамляет теорию писательского труда рассуждениями об этике[220]. Это эссе, написанное в 60‐е годы, предвосхищает кульминационную часть ее книги «О психологической прозе» (выстроенную вокруг фигуры Толстого), куда Гинзбург перенесла прямо из этого «кредо» некоторые формулировки, фразы и даже целые абзацы[221]. Во время творческого акта художник вначале уходит в себя с той целью, чтобы выйти из себя (или из своего эго), перемещается в язык, в сферу Другого. Гинзбург полагает, что творческие порывы имманентны и существуют в нашем сознании как часть нашего внутреннего опыта или интуиции, но вместе с тем требуют, чтобы мы нащупали их социальную основу, дабы обосновать их значимость. Гинзбург описывает это как парадокс «индивидуально-психологической области»[222].
У формулировок Гинзбург «искусство как выход из себя», «выход из себя как этический акт» были более ранние прецеденты в философии Владимира Соловьева и Жана-Мари Гюйо. В «Мысли, описавшей круг» (1930‐е годы) она прямо ссылается на теорию любви Соловьева, отмечая, что любовь – «простейший, первичный способ выхода из себя»[223]. Она продолжает:
Если принцип любви в том, что вне меня находящееся становится мною, то принцип деятельности (творчества) в том, что я становлюсь вне себя находящимся. И надо сказать – это почти один и тот же принцип[224].
Любовь и творчество побуждают к «преодолению субъективности» и «объективации мира»[225]. Как пишет Соловьев, когда мы влюблены, сам центр нашего бытия смещается таким образом, что мы начинаем жить не только в себе, но и в другом человеке[226]. Он утверждает, что человек жертвует своим эго, чтобы принести свою «истинную индивидуальность» в дар союзу с другим человеком – союзу, который вечен и бессмертен[227].
Гинзбург во многом идет по стопам Соловьева, но отвергает его возвышенный индивидуализм. Вместо слова «индивидуальность» она употребляет возвратное местоимение «себя», чтобы обозначить некий мир, где человек затворяется, чтобы подготовиться к деятельности или обрести вдохновение, а затем сбегает из этого мира в искусство и любовь. Любовь и семья – самый яркий контрольный пример для Гинзбург (и в этом она расходится с Соловьевым – мистиком, поборником платонической любви), поскольку любовь и семья вообще – состояния крайней эгоистичности, даже если «этот эгоизм знает, что есть вещи, настолько нужные для единичной жизни, что они уже переходят ее пределы». Хотя о творчестве (то есть о творческой работе) как об этическом акте Гинзбург размышляет чаще, чем о любви в этом плане, она отмечает, что любовь важна в более широком отношении: «Любовь и семья – истинно демократические ценности; для их реализации не нужно избранных, или нужны избранные совсем в другом смысле»[228].
218
Гинзбург 2002. С. 255.
219
Там же. С. 253.
220
Например, определение «Писательское credo», которое Гинзбург дала своему эссе «О сатире и об анализе», написано на клочке бумаги, лежащем в папке вместе с черновиками «Мысли, описавшей круг»: по-видимому, это планы публикации, составленные, вероятнее всего, в 1960‐е годы (ОР РНБ. Ф. 1377).
221
В английском переводе эта часть книги «О психологической прозе» озаглавлена «Ethical Valuation» (в русском оригинале это безымянная третья часть последней главы книги «Проблемы психологического романа»). Возможно, Гинзбург совершила эту перестановку, так как в 1970‐е годы еще не была уверена, что тексты, написанные ею в стол, обретут читательскую аудиторию уже при ее жизни.
222
Гинзбург 2002. С. 253.
223
Свою теорию любви Соловьев выдвинул в работе «Смысл любви» (1894), а не, как пишет Гинзбург, в «Оправдании любви»; «Оправдание любви» – смешение названий двух книг Соловьева: «Смысл любви» и «Оправдание добра». Эта ошибка присутствует во всех опубликованных версиях этого текста, начиная с его первой неполной публикации в: Гинзбург Л. «Долгий день». Отрывок // Аврора. 1989. № 4. С. 105. Ошибка повторяется в: Гинзбург Л. Человек за письменным столом. С. 464; Гинзбург 2002. С. 569.
224
Гинзбург 2002. С. 569.
225
Там же. Говоря словами Соловьева: «В чувстве любви… мы утверждаем безусловное значение другой индивидуальности, а через это и безусловное значение своей собственной». Хотя мы обычно идеализируем возлюбленного или возлюбленную, любимый человек в то же время должен быть «таким же реальным и конкретным, вполне объективированным субъектом, как и мы сами» (Соловьев В. С. Смысл любви // Русский эрос или философия любви в России / Сост. В. П. Шестаков и А. Н. Богословский. М.: Прогресс, 1991. С. 47, 35.
226
Соловьев В. С. Смысл любви. С. 34.
227
См.: Там же. С. 41.
228
Гинзбург 2002. С. 569. Для Соловьева любовь, соединяющая две взаимодополняющие половинки – мужскую и женскую, потенциально способна породить идеальный и духовный союз со Вселенной (всеединство), вместо того чтобы побудить к половому размножению или созданию семьи.