Трижды шагнув, (Он) далеко идущий.
(Ригведа, 1.154.1)[77]
В вишнуитских храмах Странник никогда не чувствовал себя как у себя дома: как он часто отмечал, в них было слишком много идолопоклонства. Ему казалось, что их образы и обряды исходили из неизреченных глубин подсознания, и он не мог идентифицировать себя с ними в достаточной мере, чтобы понять их и войти в них.
С другой стороны, его всегда привлекали храмы Шивы. Пуранические легенды, сформировавшиеся вокруг образа Шивы, не способны раскрыть чистый источник глубин индуистского духа, эти мифы породившего. Шива — прежде всего Бог Любви, как говорят в Тамил-Наду. Он также — бесформенный Бог, и наивысшая форма поклонения Ему — быть неспособным атрибуировать Ему даже имя.
В храме Шивы священники также проводили посетителей по всем святилищам, щедро распределяя цветы, огонь и благовония. Гарольд остановился перед образом Шивы Дакшинамурти, к Которому испытывал особое благоговение, Странника же привлёк центральный алтарь, тишина, застывшая простота и тьма не переставали завораживать его.
Затем они присели на камень недалеко от храма. Кто-то подошёл и сказал: «Встаньте и посмотрите туда!» На северо-западе виднелся силуэт священной горы Аруначалы, казавшийся на расстоянии контуром таинственного конуса. «Именно туда, — продолжал брахман, в почтении склоняясь перед святым местом, — мы приходим в ночь Картикки, чтобы получить даршану огня». Странник также сложил руки в анджали перед тайной этой скалы, на которой юный Венкатарама, покинув отчий дом, узрел нетварный свет… Ибо Рамана, Джнянананда, Аруначала, каждый человек и каждое живое существо, включая и самого Странника, суть таинственные мурти Бесформенного; Ему принадлежат все формы и, позволяя видеть Себя в разных формах, Он постепенно влечёт Своих избранных к Себе за пределами всех форм.
вернуться
73
Здесь и далее Абхишиктананда даёт достаточно вольные переводы Упанишад. Его цель — не изложить строгие научные доводы в подтверждение своей мысли, а передать дух послания священного текста. Приведём стихи, которые он, скорее всего, использовал для своей подборки, в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого» (1.2.8).
«Этот смысл не достигается рассуждением, — лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой» (1.2.9).
«Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств» (1.2.20).
«Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением» (1.2.23).
«Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]» (1.2.7).
вернуться
74
См. прим. 73. Стихи из Мундака Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину» (1.2.12,13).
«Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем]; те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения]. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний, но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания» (3.2.1–2).
вернуться
75
Образ «другого берега», берега освобождения, упоминающегося в Прашна Упанишаде (6.8), стал лейтмотивом творчества Абхишиктананды. Его последняя книга, посвящённая санньясе и Упанишадам, вышедшая в 1975 г. (вскоре после его смерти), так и называется: The Further Shore.
вернуться
76
См. прим. 73. Стихи из Прашна Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «И [Пиппалада] сказал им: „Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его“. И они восславили его: „Поистине, ты — наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!» (6.7–8).
вернуться
77
Текст приводится в переводе Т. Я. Елизаренковой по изданию: Ригведа. Мандалы I–IV (2-е издание, исправленное), М.: Наука, 1999.
