Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1
- Автор: Иларион Митрополит
- Год: 2019
- Язык: русский
- Год: Литагент
- ISBN: 978-5-906960-73-3
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Евангелие от Матфея. Исторический и богословский комментарий. Том 1». Краткое содержание книги:
Занимая первое место в корпусе Нового Завета, именно Евангелие от Матфея, как правило, первым знакомит читателя с событиями земной жизни, проповеди, крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Центральной темой настоящего исследования является человеческая история Спасителя, а не изложение православной христологии – учения об Иисусе как Боге и Человеке. В то же время, постоянное внимание уделяется богословскому содержанию евангельской вести и тому, как богочеловеческая личность Иисуса раскрывается через евангельский текст.
Автор показывает исторический контекст описываемых событий, приводит параллели с другими тремя Евангелиями, регулярно обращается к толкованиям отцов Церкви и анализирует мнения современных исследователей.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет.
«Ибо Твое есть Царство…»
В русском Синодальном переводе Евангелия от Матфея молитва «Отче наш» заканчивается словами: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6:13). Эта фраза отсутствует в большинстве древних и наиболее авторитетных рукописей Евангелия, на основании чего она исключена из современных критических изданий Нового Завета[430]. Появление этой фразы в некоторых рукописях, а также включение ее в толкования отцов Церкви связывают с литургическим употреблением молитвы «Отче наш».
В христианском богослужении каждая молитва заканчивалась славословием, и уже в очень раннюю эпоху славословие было добавлено к молитве Господней. Первое свидетельство об этом мы имеем в «Дидахи», где к ней добавляются слова: «Ибо Твоя есть сила и слава во веки»[431]. У Кирилла Иерусалимского это славословие отсутствует, но к тексту молитвы добавлено слово «аминь» (отсутствующее в «Дидахи»)[432]. У Григория Нисского молитва «Отче наш» цитируется без заключительного славословия, однако само толкование завершается словами: «Но и мы, восстав, скажем Богу: “Не введи нас во искушение, то есть в бедствие настоящей жизни, но избавь нас от лукавого, приобретшего силу в этом мире, которого да избавимся и мы по благодати Христа, потому что Его и сила и слава со Отцом и всесвятым и благим, и животворящим Духом во веки веков. Аминь”»[433]. Это окончание свидетельствует о том, что Григорий был знаком с литургической практикой прибавления заключительного славословия к молитве Господней, однако не считал славословие частью молитвы. Младший современник Григория, Иоанн Златоуст, видит в славословии часть молитвы. В его комментарии оно имеет ту форму, в которой оно войдет во многие рукописи Нового Завета: «Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь»[434].
В дальнейшем на Западе славословие сохранило ту форму, в которой оно цитируется Златоустом. На Востоке же оно приобрело тринитарный характер: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». В такой форме славословие встречается во всех известных греческих литургических рукописях, начиная с Барбериновского Евхология (конец VIII в.)[435].
Это показывает, что в Православной Церкви молитва «Отче наш», обращенная к Богу Отцу, воспринимается как относящаяся также к двум другим Лицам Святой Троицы – Сыну и Святому Духу. При этом в современной практике Православной Церкви заключительное славословие произносится только священником. При отсутствии священника, например, в тех случаях, когда верующий читает молитву «Отче наш» дома, заключительное славословие вообще не произносится, и молитва заканчивается словами «но избавь нас от лукавого».
5. Прощение должников
14Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
Эти слова являются комментарием к предпоследнему прошению молитвы «Отче наш» («И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»). Прощение, получаемое человеком от Бога, становится в прямую зависимость от того, прощает ли человек своих должников. Этой теме посвящены многочисленные поучения Иисуса.
Человек должен уметь прощать, если хочет получить прощение от Бога: эта мысль была прочно усвоена ранней Церковью. В 1-й половине II в. Поликарп Смирнский пишет христианской общине в Филиппах: «Если молим Господа, чтоб Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа и Бога; каждый из нас должен предстать пред судилище Христово и каждый за себя дать отчет»[436]. В III в. Киприан Карфагенский говорит:
Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших… Итак, тебе не остается никакого извинения в день Суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими[437].
Означают ли слова о прощении должников, что Иисус призывал своих последователей закрывать глаза на грехи ближнего, отказываться от попыток вразумить его, остановить от впадения в еще большие грехи? Такой вывод не вытекает из общего контекста учения Иисуса о прощении.
430
Novum Testamentum graece. P. 13.
431
Дидахи 8, 2 (SC 248, 174). Рус. пер.: С. 28.
432
Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные 5, 18 (PG 33, 1124). Рус. пер.: С. 339.
433
Григорий Нисский. О молитве Господней 5 (PG 44, 1193). Рус. пер.: Ч. 1. С. 469.
434
Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста 19, 6 (PG 57, 282). Рус. пер.: Т. 7. Кн. 1. С. 226.
435
Taft R. F The Precommunion Rites. P. 151–152.
436
Поликарп Смирнский. Послание к Филиппийцам 6 (SC 10, 212). Рус. пер.: С. 362.
437
Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней 22–23 (CSEL 3/1, 284). Рус. пер.: С. 265.