Шри Рамана Махарши. Собрание произведений
- Автор: Махарши Рамана
- Год: 2003
- Язык: русский
- Год: Изд-во К. Г. Кравчука
- ISBN: 5-901518-16-0
- Переводчик: О. М. Могилевер
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Шри Рамана Махарши. Собрание произведений». Краткое содержание книги:
Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти всё, написанное им, — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяющий их духовные потребности.
В книге представлены произведения различных жанров – проза, поэзия, диалоги и песни. Все духовные искатели получат от её чтения пользу, соответствующую уровням их понимания. Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастёт и борющимся душам будет легче освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного Блаженства.
Гуру: Хотя Мудрец и знает, что его тело нереально, но он может быть активным вследствие прарабдхи; например, он может молиться, чтобы сохранить тело — за счет его прарабдхи. Это напоминает людей, наблюдающих фокус, даже когда они знают его секрет, или больного, делающего вредные для себя вещи, даже зная, чем это ему грозит.
Ученик: Каков смысл высказывания о том, что Мудрец не имеет желаний?
Гуру: Смысл не в том, что его внутренний орган не будет принимать форму желаний. Поскольку этот внутренний орган есть продукт не только чистой саттвы, но также и менее выраженных раджаса и тамаса, то все качества будут более или менее существовать в нём в комбинации с преобладанием саттвы. Поэтому до тех пор, пока внутренний орган остаётся, не будет полного отсутствия желаний, которые есть видоизменение раджаса. Но Мудрец не принимает желания за свойства Атмана. В этом разница. Он непривязан. Он не является делателем, хотя и действует. Вот почему Писание [шрути] говорит, что хорошие и плохие действия выполняются телом, а заслуги и грехи (вытекающие из них) после достижения Знания не затрагивают Мудреца.
Ученик: Разве для Мудреца нет необходимости входить в блаженное и недвойственное нирвикальпа самадхи, в котором все понятия погружены в незнание, как в глубоком сне, и не существует опыта блаженства, покрытого незнанием, а концепция внутренних органов в форме Брахмана [Брахмакара вритти] погружена в лучезарность Брахмана?
Услышав это, Гуру засмеялся, думая: “Почему он говорит, как глупец?”
Ученик: Не откажется ли тот, кто при жизни отверг блаженство Освобождения, и от Освобождения после смерти из-за желания достичь небесных миров?
Гуру: Отказ от блаженства Освобождения при жизни и желание мирских наслаждений могут встретиться у Мудреца из-за его прарабдхи, но они не появятся после того, как его неведение сожжено Знанием. Поэтому его жизненная сила [прана] не уйдёт и он не сможет воплотиться снова ни в этом мире, ни в ином другом из-за прарабдхи. Следовательно, отклонение Освобождения после смерти и желание или достижение других миров для Мудреца невозможно.
Ученик: Что есть Освобождение при жизни? И что такое Освобождение после смерти?
Гуру: Отсутствие иллюзии оков даже для находящегося в теле есть Освобождение при жизни. Поглощение грубого и тонкого неведения в сознании после опыта прарабдхи есть Освобождение после смерти. Такова сущность важнейших текстов Писаний.
Услышав это, ученик пережил прямое знание своего Я и, после первого опыта Освобождения при жизни, достиг Освобождения после смерти.
Тат Сат
Часть 3
ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ
Мудрец Молчания
25
Сердце и Мозг
Шри Аруначалам Айяр из Арни, тамильский юноша, однажды присутствовал в пещере Вирупакша (до 1916 года) во время беседы Бхагавана и Кавьякантха Ганапати Муни, после которой он сочинил стихотворение из девяти строф, излагающих её содержание[151]. Эти строфы были переведены Бхагаваном на тамили с добавлением десятой строфы. Это единственный текст, переведённый Шри Раманой с английского[152].
151
Об этой беседе и об этом стихотворении Бхагаван говорил в Своей беседе в Старом Холле 16 апреля 1937 года (см. [24, с. 376—377]). Текст этой беседы, опубликованный в “Беседах” [24] под номером 402, приведён ниже (см. с. 450—451) в качестве прямого комментария Гуру.
152
Специально для настоящего издания Д. Джаяраман сделал повторный английский перевод с тамильского стихотворного перевода Бхагавана, опубликованного в 1980 году (см. [9, с. 19—20]).
153
Бхагаван Шри Рамана Махарши.
154
Кавьякантха Ганапати Муни.
155
Бхагаван Шри Рамана Махарши.
156
Кавьякантха Гапапати Муни.