Шри Рамана Махарши. Собрание произведений
- Автор: Махарши Рамана
- Год: 2003
- Язык: русский
- Год: Изд-во К. Г. Кравчука
- ISBN: 5-901518-16-0
- Переводчик: О. М. Могилевер
- Жанр: Прочая религиозная литература
Электронная книга - «Шри Рамана Махарши. Собрание произведений». Краткое содержание книги:
Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти всё, написанное им, — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяющий их духовные потребности.
В книге представлены произведения различных жанров – проза, поэзия, диалоги и песни. Все духовные искатели получат от её чтения пользу, соответствующую уровням их понимания. Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастёт и борющимся душам будет легче освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного Блаженства.
Солёность, влажность и холод воды равно присущи волнам и пене. Точно так и Бытие-Сознание-Блаженство, характеризующее Атман (вышеупомянутую Парамартхику), — представлено в эмпирическом “я” и через него в “я” сна, ибо их существование — лишь иллюзорные творения в Атмане. Пена с её качествами растворяется в волнах, волны с их качествами затихают в океане, и только лишь океан всегда существует изначальным. Подобно этому “я” сновидений и его объекты поглощаются эмпирическим “я”, затем эмпирический мир с его характерными особенностями поглощается в Парамартхике и, как в самом начале, Бытием-Сознанием-Блаженством, которое есть одиноко сияющий Брахман.
Часть 2
ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА ТАМИЛИ
Шри Рамана
24
Вичара Мани Мала
(Гирлянда драгоценностей исследования)
Это компиляция наиболее значимых, пунктов, выбранных Бхагаваном Шри Раманой Махарши из объемистого сочинения, известного по-тамильски как Вичара Сагара (Океан Исследования), которое было переведено с хинди Махатмой Ничалдасом. Шри Бхагаван милостиво сделал нижеследующие выдержки по просьбе одного из преданных — Аруначалы Мудальяра, посетовавшего на трудность чтения и понимания полного текста на тамили.
Благословение
Я есть тот Брахман, Который есть блаженство, Который вечен, лучезарен, всепроникающ, основание имён и форм, Который непознаваем нечистым интеллектом, но познаваем чистым, незапятнанный и безграничный. Когда устраняется джива (индивидуальное бытие) в форме ахамкары (чувства эго) — кажущееся значение слова “Я”, то остаётся лишь лучезарный и сознающий Атман (истинное Я), который есть подразумеваемое значение слова “Я”, есть Брахман. Это может быть также понято из следующих слов, описывающих переживание Арунагири: «После поглощения меня, имевшего форму “я” (эго), Высочайшее Бытие осталось просто как Я».
Текст
Благородный искатель Освобождения, чей ум очищен и однонаправлен прекращением злых мыслей в результате бескорыстных действий и медитаций, совершённых им в предшествующих воплощениях, и кто подвержен только изъяну скрывающей силы [аварана шакти] в форме незнания Себя, кто обладает четырьмя совершенствами: различением, бесстрастием, шестью способностями к самоконтролю и стремлением к Освобождению, будучи неспособным выносить страдания сансары, приближается к Садгуру — сострадательному, осознавшему смысл Веданты, установившемуся в Брахмане, и, распростёршись перед ним в страхе и благоговении, вопрошает его следующим образом:
Ученик: Свами, каковы средства прекращения страданий сансары, подобных рождению и смерти, и достижения высочайшего блаженства?
Гуру: О Ученик! Что за иллюзия! Ты всегда блажен по природе. В тебе нет ни малейшего следа страданий сансары. Поэтому не принимай на свой счёт страдания рождения и т. п. Ты — сознающий Брахман, свободный от рождения и смерти.
Ученик: Разве не Освобождением прекращаются страдания и достигается высочайшее Блаженство? Если я (уже) обладаю природой блаженства, то как могу достичь блаженства всегда достигнутого и подобным образом избавиться от страдания, которого никогда не существовало?
Гуру: Это возможно точно так, как если бы кто-нибудь искал и нашёл браслет, который всё время, забытый, был на руке, и, найдя его, увидел в нём новое приобретение. Это возможно так же, как в случае со змеей, которую по ошибке представляют в верёвке, хотя её там никогда не было, и которая кажется исчезнувшей, когда обнаруживается только кусок верёвки.